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你可能喜欢佛家说相随心转，我也听法师说过，我们可以依自己的相貌来对照自己修行功夫，请问是否说相貌较差的修行人，修行功夫也比较差？
12:19 发帖在【佛事】
佛家说相随心转，我也听法师说过，我们可以依自己的相貌来对照自己修行功夫，请问是否说相貌较差的修行人，修行功夫也比较差？
因为一个人的相貌，与他前生所修的福报有关系。
四十岁之前，相貌好坏是前生注定的，是你过去生中的福报，四十岁以后相貌好坏要自己负责任。
&佛经说：「菩萨要修行作佛，特别用一百劫的时间，用这么长时间专门修福，相貌是福报，专门修三十二相八十种好。」
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净空法师回答同修提问：能依自己相貌来对照修行功夫吗
我有更好的答案
相貌是内心境界的表现
可以对照出 嗔心减少了多少 内心不嗔 相貌就逐渐改变 就好看~~~~
是你过去生中的福报：这个事情也不能一定这个说法，我们可以依自己的相貌来对照自己修行功夫，人家看到不会生欢喜心，变化很大。所以，相貌会变，修三十二相八十种好，一百劫时间很长，与你自己的心行、三十岁的照片仔细看看，看看你是转好还是转坏：菩萨要修行作佛？”净空法师答。如果我们自己照相的机会比较多，可以把过去的照片，用这么长时间专门修福，相貌是福报，专门修福，决定有因果关系。我曾经见过一个人，年轻的时候相貌确实是好，照片看到，因为一个人的相貌，与他前生所修的福报有关系、起心动念、生活行为。你想想这个话里头有些什么道理？你一出生这四十年，你自己心行的善恶决定影响你的相貌，所以年轻的时候相貌很好，晚年之后相貌就未必好？是不是着了相？不是的，其实佛这是一种示现，他哪里会计较这些事情。由此可知，佛在经上常说，我也听法师说过，他大概到中年之后，差不多将近四十之后，相貌就变得很不好。什么样的相貌，是什么样业因修成的，你能够修这个因，你就一定得好的果报，道理就在此地。有人这样说过：四十岁之前，相貌好坏是前生注定的，那是一个非常明显的例子。三十二相八十种好是修来的，是善因得的善果。佛为什么要用这么长的时间来修相好，你十岁的照片、二十岁的照片，可是是不是说相貌较差的修行人，修行功夫也比较差，佛就做这些示现！一切都放下了，连这三十二相八十种好还放不下吗？全都放下了，他这种示现是表演给我们看的。我们众生都希望自己相貌好、身体好，特别用一百劫的时间，四十岁以后相貌好坏要自己负责任问：“佛家说相随心转
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真正修行人一定不要错过！《&心法十论，万行上师闭关纪实&》修行精要&作者：&
1）一个大彻大悟的人就是一个彻底平凡的人，正因为平凡，才使他成为一个神秘莫测的人。平凡的人抛弃了所有不平凡的抱负，完全满足于现状，享受现有的生活，他没有什么想达成，做任何事都没有动机，生活中的点点滴滴对于他来讲都是一种享受，他直接进入生活，面对生活，
不加分别地生活，他不想知道何谓生活，只会去经验生活，
让生活充满他，他完全和生活同一体。
2）圣人就像太阳一样，不会在意人们对他是好是坏，有人说太阳好，必然也会有人骂它坏，有人需要它，也有人不需要它，然而太阳并不会因人们的谴责与赞叹而改变自己的行轨。
3）一真法界：得道的人可以“一”中解无量，无量中解“一”，入一法中解众多法，于众多法中解一法，法法相融，参而不杂，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，万事万物皆是佛，皆是法，皆平等无二。
4）没有众生就没有明师，明师的功德是以众生为基地培养起来的，众生是土壤，明师是大树，是大树需要土壤，不是土壤需要大树，大树的叶子和果子最后又落在土壤上，众生的福报是因供养明师而来的。
5）成道的人融入整体之中，我执的空间消失了，他所做的一切都是在整体之中；他没有得的感受，也没有失的感受，生死的空间早已不复存在了，他虽是活在当下，但连当下的概念也没有，他也会努力，也会发火，也会骂人，但这些又都不存在他心里。
6）开悟的明师不追求任何东西，也不会畏惧任何东西，所做的一切都是随缘。他没有朋友，也没有敌人。在他眼里没有好也没有坏，他是个善恶不分，男女不分，天堂与地狱不分，生与死不分的圣人。在他的眼里没有一个是众生，个个都是佛。一个超越自我的人，一个进入道里面的人，心里哪里还会有善恶、美丑、好坏之分呢？他证得了无分别智，他不讲信用，也不会失去信用；他不会再造业障，也不会再消业障，他所做的一切既合人道，也合天道。
7）对于悟道者而言，爱和恨的心都已消失，他不会爱某个人，也不会恨某个人。然而你若来到他面前，却能感受到一种深深的爱在散发着，那是一种单纯的品质在散发，你想他是什么，他就是什么，依你的根基而感受，而起反应。悟道者的心始终是一种单纯的存在，对他恨不值得，对他爱更不值得。但是你若想要爱，他就是全部爱的化身；你若想要智慧，他就是全部的智慧......
8）成道以后的身体和以前还是一样的存在，然而内在的存在已经彻底改变。我还是我，但又不是以前的我，过去的我死了，又生出一个新的我——无量劫以前就有的我重新出现。因为我的头脑——心意识——死了，无量劫以前的本我不得不出现。
9）不要认为修行人修到最后都像木头一样，什么都不知道。在修行的某个阶段固然会像木头，但那是因为头脑不再向外追逐，这股力量返回来逐渐进入内在的核心。完了这个过程后，所有的力量、所有的技巧都变成了觉知，天空中飞过一只小鸟，犹如在你心头飞过，别人在地上行走，犹如踩在你的心头上。当然，这种境界是一种难受的境界，你太敏感，太容易受到影响了。从另一面讲，此时的佛、菩萨、天堂、地狱都和你在一起，和你同一体，你已到了家，再没有什么事可让你做的了，你的整个旅程已经完成，你的整个结果就是一个觉知——时时刻刻地觉知，梦和非梦都成了觉知，过去的一切在你觉知的状态下都连接上，回忆起了。所有的方法都是一个提醒，
提醒你内在的觉知。
10）变成觉知后，也就不需要方法了，过去的方法只对后来者有用。明师什么也不会做，只会叫醒你的“睡眠”。然而由于你头脑的习惯势力，明师把你叫醒后，你还不愿“起床”，仍然赖在床上，顷刻间又开始做你的梦。什么时候头脑被明师打死了，觉知才会立即稳固，它不需要时间，瞬间的工夫就可以完成，也许努力十年就是为了那一瞬间，明师只是掌握了切断你的头脑——心意识的方法，让你立即与内在的觉知连接上，让你变成觉知。如果错过了这个瞬间，也许一年，十年，也许要好几世才会出现下一个瞬间，一旦达成一次这样的瞬间，你将变成永恒的觉知，瞬间足以铸永恒。
11）人类的痛苦几乎大半都来自比较，将自己与周围的人事物比较，倘若能进入内在，使灵性开花，也就不会与外在的事物比较了。诸佛菩萨能够深入禅定，她们喜悦，宁静，满足，博爱，就是因为内在的灵性之花开放了。
12）大开悟的明师所说的话无不是教理，所说所行都代表了如来佛，供养明师就是供养三世诸佛，轻慢明师也即轻慢三世诸佛，明师与三世诸佛的心是相通的。
13）得道的人不需要借助任何外界的事物，也一样活得很充实，他不仅能与自己为伴，也能与万物为伴；他外在看上去是孤独的，而内在实是与万物同一体；他没有任何欲望，从不努力奋斗；他从不认为自己很重要，从不显示自己，他能承受别人给他的是是非非，但心里没有任何是非；他看上去像个傻瓜，像个无用的人，像个软骨头；
他没有原则，没有立场，你跟他合作一定会气死，但他从不会气你；他只能做圣人，这个圣人的头衔还是别人给他的雅称，实际上他什么都不是，千万别把他归入某一类型，否则你会失望，切记、切记......
14）佛菩萨无所不在，没有来去之说，只是众生没有调好自己的“频道”，接收不到信息，所以不能与佛菩萨沟通。而悟道的明师正是掌握了架设频道的技巧，所以能帮助众生。虽然众生皆有佛性，但没有明师的指导，终究不会悟道；一旦掌握了频道的密码和架设技巧，即刻就能与佛菩萨沟通。
15）开悟的人倘若没有感情，又如何了解众生的感情，又如何帮助众生呢？既然他们生在人间，就有人的特性，只是他们超越了人的特性，犹如莲花生于水中，又卓然独立于水面之上。
16）如果你来到明师面前，不放弃以前所有的成见，你什么也学不到。你能把自己交给明师多少，你就能从明师那里得到多少。交并不意味着你交给明师什么东西，而是要对明师信任和敞开。惟有把你所有的成见空掉，明师的力量才能进来。来到明师面前就是要学会“死亡”——让过去所有的思想概念全部死掉。明师所能教你的，也就是如何让头脑——心意识死掉。惟有这个复杂的头脑死掉以后，那个一尘未染的、亮晶晶的本来面目才会出现，否则就被你那复杂的头脑给掩埋了。由于我们轮回了太多世，头脑里收录的生生世世的习气太多，把那个亮晶晶的东西掩埋了。那个亮晶晶的东西纵然被埋得很深，她始终不会变质。一旦你把过去的概念粉碎，接受当下，她就出现了。
17）怀疑别人就是在收集别人的垃圾，过分信任别人就是给别人套枷锁。一个得道的人早已超越这二分性，既不怀疑，也不信任，而是实话实说，以真实的面目表达一切，惟有模糊的头脑才会执著停留在二分性上：怀疑和信任、罪过和功德、成功和失败……一个超越的头脑，就是一个清晰透明的头脑，也即无分别的头脑——透明的镜子。万事万物在镜子面前都还原了他的本来面目。
18）凡是发生的都应该发生，但发生归发生，头脑不应该给发生的事物套上某种概念——是与非、善与恶、对与错......对于已发生的事物，
既不能分析也不能判断，就以它本然的样子接受它，它有自己的属性，若加上人为的分别判断，就失去了它的自然美。之所以给事物套上种种概念，是因为我们有动机有目的。面对脚下的泥土，谁会说它是好是坏呢？因为我们对泥土没有任何动机和目的啊！概念是人类欲望的投射，把欲望投射到事物身上，它就变形了，被分类了。记住，圣人是一面镜子，他没有分别，没有目的，没有欲望投射，所以在镜子面前永远能还给你本来面目。
19）一位开悟的明师犹如一朵鲜花，也是有时间因缘的，百年之内就会往生。然而他的加持力——能量场不会马上消失。三界以内的明师的能量场，百年之内会消散；超越三界的明师的能量场，千年过后还不会消散，还有加持力。
20）上师只是一根手指，你顺着手指的方向就可以看见明月。但你千万别模仿上师，只需相信上师就能达到你的目标，模仿上师则会让你忘记自己内在的佛性。上层技艺不是通过模仿可以得到的，只有肤浅的表象才可以模仿到。内在灵性惟有完全成为自己以后才会开花。模仿则意味着把自己划分得七零八散，变成四不像。
21）不模仿上师，并非不相信上师。实际上每一个开悟的人都有自己不同的方法，没有两个开悟的人是采用同一个方法。在起步的时候，芸芸众生可以采用同一个方法。越往内在深入，越产生分歧，越有自己独特的方法。进入内在的核心点后，又是同一个方法——没有方法。前几步有方法给你修，最后的那一步则是无法为法，无门为门。整个过程是：有方法
——没方法——又有方法——又没方法。
22）上师只有一个想法——他达成的，也希望你达成。而他使用的手法则是千奇百怪。但是，千万不要认为上师奇怪，是你开悟的因缘适合这个奇怪的方法。只有在你觉得奇怪的情况下，这个奇怪的方法才有效。明白时，也即你开悟时，也即奇怪不奇怪时，也即无法时。
23）爱明师就是爱道，明师就是道的化身，虽然明师是有肉身存在，但他振动的频率与道是一致的，接近他，你内在的振动也会改变。所以那么多妖精都想吃唐僧肉是有它的道理的。明师的一根头发，乃至所用过的一切，都与明师有一样的振动力。如果你很敏感，你的感受力很强，靠近明师，完全可以感受到他的振动力穿透了你，你也与明师有同样的振动力。
24）成道的力量如同疾病也有传染性，感冒会传染，肝炎会传染，成道的力量同样会传染。明师成了海洋，什么都不需要，什么都能容纳，物质
的、灵性的都能给，你敞开多少就能接收到多少，即便你不打开窗户，阳光也同样照耀你的房屋，春风仍然拂过你的窗前。母亲只能给你物质，不能给你灵性；母亲给你健康的身体，明师引导你灵性成长；母亲给的是大树，明师给的是花果；见明师一眼就能使你沉睡已久的灵性力量苏醒；经明师灌顶后，过去世的业障永远消失，当下解脱。
再造的新业由自己承担。
25）对于一个大彻大悟的人来说，根本不存在正邪之分，一切言论皆是方便假说，无非是为了使众生进入内在的核心。法尚应舍，何况非法？如果说明师狂妄自大的话，那么今天的明师，哪一个也没大过释佛，耶稣。悉达多一出生，便口出狂言：“天上天下惟我独尊。”
耶稣也说：“我和天父是同一体，我就是真理，我就是道路。”
明师并非是自大，而是实话实说。真理就是真理，真理是不能用谦虚和自大来衡量的，真理必须依它本然的样子被表达出来，必须依它本然的样子存在。对于一个常人来说，谦虚和自大是同一种心态，都是“我执”的表现，是同一种能量的正负极。小智慧的人善搞“阴谋”，大智慧的人善搞“阳谋”，而开悟的圣人总是以他本然的样子出现。
阴谋阳谋与谦虚自大是同一种性质，皆是“我执”的再现，当我执消失的时候，明师所说的一切只是在陈述一个事实，既不是自大，也不是谦虚，而是把那个东西原原本本地表述出来。佛陀与耶稣都是实话实说。
26）圣人是从不发愿的，发愿的都是凡夫。今生发愿所求的，来世未必还喜欢。许多人抱怨发生在自己身上的种种事，实际上都是因为他前世发了愿，今世满他的愿，不是吗？你可以看到身边的许多人都在烧香求鬼，“给我这个通”“给我那个通”“给我这”“给我那”......今生不能满你的愿，来世一定满你的愿——鬼怪附体！
27）现在的一切，如疾病、灾难等，都是过去遗留下来的，要想未来没有，除非现在消除掉。未来的生活方式，完全由现在的你做决定，上帝从不会为任何人做决定。
28）只要你想保留这个独立的个体的光团，就会有轮回。根据自身光团的质量，你可以处在不同的时空，比如天堂、人间、地狱。倘若把这个光团修到融入宇宙，你就再也不会有生有灭，而是不生不灭。
29）佛菩萨、罗汉、凡夫、鬼，都是不同的能量体，是的的确确存在的。整个宇宙就像一个乒乓球似的圆体，六道众生犹如六种能量处于宇宙不同的时空角度上。本觉中的佛菩萨是无形无相的。来三界内度众生，可有形有相，可无形无相。
30）所谓的业障就是自己以往的习气太多留下的结果而已。愿望太多也会留下业障。正因为业障未除尽，才会轮回。没有业障，就没有理由返回人间。明师下凡也需要借助众生的业障才能留在人间。
31）轮回是因为找不到解脱之门，还被无始以来的业习所包围，所以才在这间屋子里来来回回。一经明师指点，你就找到了大门，走出大门就解脱了，而且你自己也可以当明师。
32）只要有愿望就必然有轮回。轮回与下凡有着本质的区别。轮回是不能做主的，只能随着业力的牵引而轮转；下凡则可以做主，清醒地扮演自己的角色。对于大开悟的人来说，轮回与下凡是没有区别的，都是借助这一生命阶段做人生游戏。因为开悟的人，其思想观念已经彻底转变，他并不认为自己在做什么
，也不认为自己不做什么，他不认为自己存在，也不认为自己不存在，一切都是自然而然。
33）死亡只是自身这一光团，和宇宙这一大型整体的光团融为一体。所不能融入的，只有你的习气。是习气促使你轮回。
34）无论你做什么，上帝都允许。最后惩罚你的不是上帝，而是你自己。不信，你等着瞧，很快你自己就会惩罚自己。除非你开悟了，只有开悟的人才会真正爱自己，爱他人，爱种种事物，且不受因果的制约。
35）心态就像一个多功能的磁铁，你想什么就吸引什么。甚至一个念头就会形成愿力，将来必结愿果。众生来此世间，一是还愿，二是收获前世的愿果。
36）宇宙中的四大类，飞、潜、动、植，乃至石头皆有佛性，皆可成佛。佛性就是本来面目。石头这一类生命的佛性很细微，最深沉，它们的佛性处于冬眠之中，几乎像死亡似的，惟有处于三摩地中才能觉察到。石头进化为飞、潜、动、植，进而进化为人，最后才能成佛。
37）祈祷佛与上帝，实际上也包括了祈祷自己，因为佛与上帝不是孤立的，而是与众生同一体，整个宇宙都是一体的。一人修行，众生皆受益；一人做坏事，整个宇宙都受影响。当一个个体死亡时，除了他的业力与习气不能融入宇宙整体之外，其余一切皆会自动融入。剩余的业力将会寻找适合它的频率，而这个频率惟有尘世间才有，于是就产生了轮回。
38）不了解命运的人，才会想改变命运；一旦了解了命运，也就不会再想改变啦！
39）功夫深的人没有德性便是道里的魔，有功夫有德性才能为民所用。德是功夫的体，功夫是德的用，功德二字不能偏修。
40）生命的价值在于奉献，人品的堕落在于贪求。
41）真正的教徒应以出世之心，做入世之事，拥护政府，团结一致，为国为民献身。
42）一个真正的修行人要时时刻刻记住众生，六道中的每一个众生都曾经是我的父母，我们本是同一体，只因他们还未超越三界六道，所以不能脱离轮回。只有超越了三界六道才不会轮回，否则皆难逃脱地狱、饿鬼、畜生之苦。即便修炼成仙，也还是属于三界之内的果位，终难免除轮回之苦。
43）空有不住业方空，若住还须还宿债。法执不去，悟迹不除，宿业仍如影随身，此须亲证，非理悟即可。
44）达摩老祖讲：“若不见性，能说十二部经教，尽是魔说。不懂我说之意，宣我说之法，即是谤佛。”
整个十二部经教都是先祖们的修行体
验记录，单从字面去理解，三世诸佛都喊冤。惟有深入禅定，才能理解诸佛妙心。
45）思想观念没有转变，心性提升不上去，所以不能和高层次的众生沟通，思想方面突破得越多，放下的越多，心性方面提升得越快。要先把自己头脑里面装的不好的概念倒干净，佛菩萨的力量才会进来。否则佛菩萨的力量也会被你那复杂的头脑抵挡在门外。
46）每层空间里都有它时间和空间的限制。倘若你超越了这层空间，就不会被这层空间的时空所限制。所谓的超越三界，就是超越三界中每一层天的空间和时间。超越了时空，也就超越了三界，超越了因果。没有因果报应，是针对超越者而言。没有超越的人，犹如还在大海中（因果的层次）作业，仍然受着因果的制约，所做的一切还会有果报。除非跳到岸上，才不会沾上水。
47）人越是使用头脑，越是依赖物质，就越离不开物质世界，内在的功能也会相应地退化。倘若不及时醒悟、修炼，最后内在的功能也会完全消失，你不仅不能返回上去，还会往下一层空间堕落，为畜生或鬼。这类众生醒悟后再修炼成人，至少也要千年以上。而在人身的基础上，这一世直接就可以修炼到超越三界，成为佛。
48）修炼的人要存正念，不可贪小神通，否则无形众生就会来附体。隐态中的精灵鬼怪不会无缘无故地附体，也即不请不会来。来了以后，它给你鬼通来换取你的阳气，把你的阳气盗尽，人死后变成鬼，它有了阳气则可为人。
49）常人所讲的悟并非是彻悟，而是在道理上的一些知解，还是头脑的范畴。彻悟者是指在事上与理上皆穷尽了源头，得到了根本智，犹如得到了水的源头，从此不再饥渴，心灵中有了深沉的满足。倘若是理上的顿悟，也即古人讲的，“大悟十八回，小悟无数次”，还得从功夫上老老实实地做起。
50）真修禅之人，世人根本无法理解：外忘世界，内忘身心，行无伴侣，人情断绝，泯灭人我。若能如是，则身能安闲，心能入道，故此，禅者给世人的感觉是冷酷无情，心无众生。殊不知，不如是又怎能入道、成道，返回人间度众生呢？
51）修要真修，悟要彻悟，不可做一个知解的修行人，要解行合一，更要把修行融入生活与工作中。离开生活，佛法也就没有立锥之地，没有存在的意义了。
52）顺其自然是大悟之后的行径，凡夫顺其自然必然堕落。初修者一定是逆流而上才有希望成功。悟后的圣人一切都是顺其自然。圣人无心即是佛。凡夫无心则落在空上，死后沦为畜生。
53）一个修行人平时若能尽力做到不把空与有、是与非、好与坏、成与败、苦与乐、解脱与束缚看得那么重，分得那么清，在修行上也就像个样子了。太在意这些就是给自己套上无形的枷锁，制造额外的痛苦。
54）能远离世俗的财色名利固然是有修行，但是能与财色名利打成一片而又不被财色名利所转，那才是真正的有修行有功夫。小果罗汉是远离红尘修炼。大菩萨则是融入红尘，利用红尘修炼，红尘为我所用。前者是片面的，后者才是圆满的。惟有处在圆满之中，才能修成圆满。
55）多数修行人整天都在追求——有神通，有境界，有智慧，你的“我执”不除，又如何会有神通，有智慧呢？惟有透过我执的消失，才会有某种“在”的出现，“有”
是“真空”后的有，可是当“空”出现时，几乎没有一个人敢面对它，从无始以来人类都被“有”支撑着，一旦“有”消失，人就会发疯。空的境界比有的境界更高、更可怕，
“空”是一种死亡，死去你的我执，死去你的存在。试问：你都不存在了，你还愿意活吗？人最渴望的便是我、我、我......希望别人心中有我，重视我。实际上你如此热爱执著的“我”并不是你的真我。只有达到无我，你的真我才会出现。无我时即真我存在时。也即那个原本的我出现时。
56）静心者，必先舍事，舍事又须先弃欲；事不舍，欲不弃，眼前如何大放光明？“理事不二，真俗一如”
是对悟道者而言。“行住坐卧皆是禅”，圣人如是，凡夫则不然。倘若初修者不能舍事弃欲，闭门独修，则易落入口头禅。
57）修道之人：荤食不改身不轻，思虑不止神不安，声色不弃身不健，功名不休心不宁。
58）真正修道之人，只管眼前当下这一念，若做得了主，天堂、地狱任你去。此虽非有为，但并非无语、无法、无功夫。
59）若人静坐不用功，何时能达到心空，何时又能转识成智？心空智成，非从语言文字可获得。相反，心未空，智未成，正是语言文字知道太多，但又未透彻。真透彻者定会真修实参。
60）生命若不是遇到意外事故，几乎是不会死亡的，如飞机爆炸，死者的灵体被惊吓得魂飞魄散，再也无法投胎。一个灵体的形成，从石头到树木到虫子，需要亿万年的进化才能成为人身。当你试着把意识从头顶抛向空中，时时刻刻观看着下面的身体，有一天你将会突然发现：我已离开身体，我已和身体分家，我是一个观照者，我是一个觉知者。久而久之，你就学会了如何出去，自然也就学会了如何再回到体内，面对死亡，你就不会再有任何畏惧和困难，可以说走就走。
61）首先坐下来静观你的身体，它在干什么就让它继续干，意识要清清楚楚地看着它干，而后再看你头脑里的每一个念头，有什么就让它出现什么，你只是一个旁观者，全然的旁观者，绝对不是一个参与者，一参与，观照的功夫就会失去。它爱想什么就想什么，你只做一个观照者——旁观者，绝对不要跳出去，就这样持续地观照下去，久而久之，你将会和身体，头脑分离，到那时，死亡对你来说还有什么难度，还有什么恐惧呢？此时，你的观照只会成为一面镜子，周围的任何东西都被你照的一清二楚，整个宇宙都在这幅镜面里，山河大地尽在你的手掌之中，万事万物来来去去，都不会在这个镜面上留下任何痕迹，来就让它来，去就让它去，来者不拒，去者不留，鬼神岂能奈我何？你是一位百分之百的旁观者，是一面完整的大圆镜，上照天堂，下照地狱，到了此时，才能免除一切痛苦。下一步粉碎镜片，知者和被知者，照者和被照者，全部打破，融入广袤的本觉之中。她就是你，你就是她，在也不在，知也不知，她做就是你做，做也无做，原本如是，细读心经中的六个字
----观、行、照、度、空、无.
62）省吃俭用把财物供养给不修行的出家人，不如把财物布施给孤寡老人。建寺安僧，不如创立慈善机构。
63）彻底的爱他人，爱自己，都是入道的门径。爱是最快的解脱法门，没有爱心，你就别想解脱。
64）当你深爱某些东西的时候，你自己才愿意活下来，才能更好的爱自己。
65）做到真正的爱自己就是爱别人。
66）所有的小径都可通向山顶，但须有“观照” 方可登上山顶。观是观察，照是觉知、照见。
禅定，奉献，虔信，博爱，无论选择哪一条路，都不能忘掉“观照”。
奉献，虔信，博爱要比禅定这条路更易达到顶峰。
67）爱是和生命本质融为一体的最快法门，爱是爱，绝不是性欲。爱是心理的，性欲是生理的。爱万物，才能和万物融为一体。
68）博爱的等级是一种痛苦，不是一种享受——众生的病是你的病，众生的事是你的事。因为此时你已证得生命的本源，你与众生原本是一体，都在使用一个"
69）博爱的力量是融化自己，也是融化万物的力量，它是和谐的，也是慈悲的，既是牺牲自己，又是保全自己的力量的办法。
70）彻底地爱就是彻底地解脱；彻底地解脱就是彻底地获得，获得不生不灭的那个力量，二者融为一体，不分彼此，也不能分彼此。
71）爱虽是一种解脱的方法，但必须以付出的方式去爱，才谈得上解脱，否则，是往自己身上加倍地套枷锁。爱是给予，爱是付出，爱是牺牲，但爱到最后，又是获得，又是存活……
72）爱，应当以给予的方式，不应该以乞求的方式，更不应该以占有的方式进行。
73）性放纵的人，都是因为不能在心灵上沟通，所以总想在肉体上得到沟通。殊不知，心灵是向内寻找，而肉体是向外寻找。所以肉体上做得越多，心灵上越空虚。
74）修到最后想使功夫圆满，惟一的路便是行愿——在红尘中任劳任怨地服务众让，服务社会，完善自身的德行。
75）善恶不住方脱俗，成败无心算真人。
76）念念不住，即是修得根本。根者地也，本者天也，地塞天囱，即是悟道。
77）顿悟是明白自己的自性与佛没有差别，但又有无始以来的习气，得慢慢修改，去掉头脑中种种的概念。大彻大悟的人，来时空手来，去时空手去，没有任何业障可以带走。即便生前他改变了世界，也只是随缘而做，是缘的力量改变了世界，而不是"
我" 改变了世界。
78）禅不是修来的，只要你的狂妄之心熄灭，既能入道。刻意求道，刻意做事，反而障道，反而是在造业障。
79）纵然昼夜不眠的修行，只要我执存在，就没法入道。修行首先要除掉的就是我执。无我的人做事是没有业障的。
80）如果你想解脱，必须去掉你头脑中种种世俗的观念与概念。人从出生开始所接受的都不是正确的教育，而是被灌输种种千年不变的僵死的成见——毒素，正是因为遵循这些腐朽的教条，才把人累死，害死。
81）释佛讲："至道容易，贵在莫分别"
。庄子讲："道在哪里？道在屎堆里，道在沙砾里，道无处不在。" 可是人们总喜欢在美好的地方觅道，如果道中还有善恶、美丑、好坏的分别与对立，那就不是道了。
82）释佛讲"不怕杂念起，只怕觉知迟"
。头脑想什么，不要阻拦它，只要觉知它在干什么就行了。一个大活人的头脑永远会想，否则就成了榆木脑袋。
83）善恶、是非、美丑、成败这些都是头脑里的概念与成见，在道里面，在自性里面，根本不存在这些。然而生活在尘世中的你、我、他、她，靠得是头脑呢，还是真如自性？答案很简单，两者都需要，而且两者同时使用，头脑在分别做事的时候，如如不动的真如在觉知就是了。
84）静心不是把自己孤立起来，而是把自己融入广袤的宇宙，和宇宙中的存在紧紧连在一起。宇宙中所有的一切是一个完整的有机体，彼此之间互存互连，息息相关，即便是死亡，也是以另一种相连的形式存在。
85）凡夫是由神化为光，光化为气，气化为精，再释放精；圣人则是精化为气，气化为光，光化为神，再现自我的本来面目——
一团神光，这团神光再遍布宇宙万物之上。所以说，本来面目是以宇宙的万物为面目，山河大地、树木房屋皆是你、我、他的本来面目。
86）"我" 指的就是本来面目；"我" 和"我的"
是两种性质。我的房屋，我的太太，我的孩子......"我的" 二字代表就是我执 ，就是头脑，是本来面目的外壳。我执有所消除，本来面目才会出现。"我" 是主人，"我的" 是附属品。
87）人们常说："我生病了，我要死了，我要吃饭……。" 实际上 "我"
从来不会生病，从来不会死，从来不需要吃饭。生病的、会死的、要吃饭的、都是
"我的"， 而不是"我" 。正因为人们常想我的......我的......才把 "我的" 当作我，把那个真正的 "我"
88）为什么一个大开悟的人要比常人更敏锐，更容易接收到外界的信息呢？一个大开悟的人是以一个大圆镜的形式存在着，只不过在成为大圆镜之前，种种痛苦，种种折磨，种种事物，早已司空见惯，犹如十二级台风，早已经受过，红尘中的
"台风" 再怎么刮，也刮不进他的心中——自性中的觉知。又如海面波涛汹涌，海底却是如如不动。
89）在内心存一个爱，在潜意识里就树立了一个恨；在内心存一个知足感，在潜意识里也就树立了一个贪欲的心；存一个有所得的心，将来必出现有所失的心，一个大开悟的人，内心一事也不存，即无心于事，无事于心。
90）面对任何人与事，心态上都不要有包容的概念与想法：我在包容某人，我在包容某事。否则，将来必然会把心里储存的种种全部宣泄出来，产生大爆炸，连本带利的爆炸。
91）不要存有“我有怜悯心”的想法，否则，将来你必然会出现嗔恨的心。
92）佛菩萨在做事的时候，从不认为自己在做什么，只是自然而然地面对一切。
93）发现了自己的伟大，必然也能发现自己的渺小，若非如此，还不是真发现，更不是真伟大。
94）一位大开悟的圣人所做的一切都是随缘，他可能会努力地做某件事，但不会强求一个结果；他开放，安静，逍遥，他所做的一切不是用头脑的力量，而是自性中的那股力量。
95）大自然用出生让我们劳作，用岁月让我们衰老，用死亡让我们休息，能够顺应自然的人才是一个解脱的人。自古有多少人想与自然对抗，但也没有一个不死的人嘛。
96）敢接受来到眼前的任何事物，其本身就是一种解脱；彻底的接受，就是彻底的解脱。接受它，就是消灭它的力量；对抗它，就是承认它的存在，就给它注入新的生命力。
97）一切烦恼皆来自欲望。无论佛法还是道法，生活稳定才是正法。
98）要发挥人道的力量，必须悟天道的道理；要发挥天道的力量，惟有行人道。
99）人生如波浪，有沉必有浮，就随着"风力" 做游戏吧！
100）道里面只有爱和财富，其余的如罪恶，疾病，地狱等等，都是人创造的。道允许每一个人寻找自己的快乐。
101）佛菩萨给你的是智慧，自由，选择，爱与财富。
102）佛虽然没有人相、我相、众生相、寿者相，但只要是肉身存在，就会有生老病死的痛苦。悟是悟得本体，而不是肉身，有肉身存在，才能感受众生的喜怒哀乐。
103）世界上的一切都处于变化之中，惟有变化是永恒不变的。
104）世间上的万事万物都是以不完美为完美的方式存在着，这个不完美也是人心创造的。
105）不担心失败，不局限成功，道路岂能不通？惟一的结局便是成功。
106）生活中的一切是让你去体验，而不是去拥有；如果你去体验它，它将是你的；如果你想拥有它，它很快就会消失。
107）不要怕犯错，人人都会犯；不要把错误推给别人，接受错误才会进步。每一个成功者在成功之前都经历了无数次的失败和失误。每一个伟人在未成为伟人之前都是一个平凡的人，都会犯错误。错误是每一个人成长成熟所必须付出的代价，它对一个人成长成熟的价值与意义，是任何东西都无法取代的，包括父母与师长的教导也无法代替。
108）一般人只会读有文字的书，不会读无文字的书。用心去观，用心去听，你将发现天地之间到处都是无文字的书。古人有睡前醒后必静坐一说，就是为了打开内在无文字的书。
109）不要怕别人利用你，利用你，是成就你的功德，成就你的名誉，成就你的价值。东西是越用越能体现它的价值。倘若你说你很有价值，但从未给身边的人做过一件有意义的事，又怎能让人认可你有价值呢？要想使自己有价值，就得为众生服务，让众生利用。
110）追求是可以的，但必须符合众生的利益。只要你不后悔，也就没有什么该做与不该做的事。
111）世上没有一样东西是足够的，除非你的心觉得足够。
112）贪的越多，失去的越多，惟有和道沟通后才会知足，才会不失去。
113）不要认为自己很穷，自己不幸福，如果有这种心态，你永远不会富有，永远不会幸福。
114）《法华经》上讲：“是法住法位，世间相常住”。功法可以在山上修成，心法除了红尘以外，绝无第二个地方可修成。真正的佛法与修行是不能离开世间的，佛法就是世间法。
115）不知道的事更应该去做，只有做了以后，才知道原来不知道的一面。人生下来对什么事都一无所知，正是因为做了每一件事，才知道了每一件事。
116）敢做敢当本身就是一种解脱，做了不敢承担后果，还不算真解脱。解脱是你的心，净土也是你的心，涅槃还是你的心。心念转不过来，每天盘腿死修又有什么用呢？心态的转变不是靠盘腿得来的，恰恰相反，惟有融入红尘，与红尘打成一片，才能使心态彻底转变，成为无事人一个——佛。
117）不管你信仰哪种宗教，修哪种法门，是东方人还是西方人，只要你还不认识自己的本来面目，还没有与道沟通，你就是外道。反之，你就是正道。
118）想证明佛法，必须先修学，修学最快的方式是从禅定开始。信佛与学佛是有本质上的区别。
119）修行必须先从有相开始，到无相为成就，最高的境界则是即相离相。否则，不先有相，哪里会有离相之说，又怎能证到实相之果呢？
120）修禅者通过禅定把生命力升华到顶点，使她离开身体，也即所谓的出神入化，进而才能开悟。
121）密宗、禅宗乃其它所有的法门都不外乎从意识下手，观想、参话头、念咒语……，都是意识的作用，在唯识学上称“作意”，无意识则无佛可成，也无众生可度。最后的成就又是转识成智。
122）参禅是从行门入手，先修后悟。止观是从慧门入手，也即先悟后修。现在这个时代的修行人多从慧门入手，结果个个都成了狂禅分子，悟了一点门外的道理，就误以为悟到了终极。仅此门外的一点道理也非自悟，更非证悟，而是依明师的开示在理论上的解悟而已。理上解悟之后，乃需用能观之智，观所观之境，能所双运才能证悟佛果。
123）如来禅是边修边悟，祖师禅则是悟后再去做功夫。祖师禅多为契理，如来禅契理又契机。契机契理者为经，契理不契机者为语录，契机不契理者叫做歪理邪说（理是道理、理论，机是根机、时机）。
124）念经、念咒、结手印、观想，它们功用与效应是相同的。我们的十指与五脏相通，人体发出的音又和宇宙相通，通过观想、结手印和念咒产生的音频振动，即可把自身的信息发送给宇宙，也可接收到宇宙的信息，其原理就如同安置电视机的天线，使电视机具有接收功能，能与电视台的频道接通一样。手印和观想并非密宗或道家发明的，从有人类的那一天开始就存在了。古人没有语言，交流的方式是靠音波的频率震动而起共鸣。由于人类不修行，退化以后便发明了语言文字，至今在文字中还可以找到天音，如“嗡”字便是。
125）咒语中的音波频率与大自然最易沟通，咒语的发音本身就是模拟宇宙的声音，所以会产生不可思议的相应。音波在人体而言能激起每一个细胞的飞舞。光有光波，味有味波，音有音波，想有想波。目前科学只能证明光有光波，知道音有波，但还无法证明。如果音没有波，为什么人听到音乐会自然地扭动身体，摆出各种各样的舞姿呢？亲人之间的思念便是想波的共鸣，因此会有“感应”一说。目前人类的现代音乐只有七个音符，而古代宗教音乐至少有十个以上的音符。每一个音符代表一个不同的音阶，在人体与每一个意识层次起共鸣。为什么有些音乐人们一听便容易产生或兴奋或喜悦或焦躁或愤怒的情绪，有些则让人变得轻安，容易进入梦乡，而宗教音乐一听就容易清净下来，甚至入定呢？
126）密咒就是宇宙之音，念得准确容易使自身的信息能量和宇宙沟通，从而获得更大的能量。获得宇宙的能量有助于气脉畅通，深入禅定，进而启发自身的神通，达到佛境。
127）佛教的核心是禅，禅最能代表佛教，整个佛学都是在谈禅，科学也是围绕着禅演变出来的。禅是最透彻的心理学。禅最符合宗教逻辑，但不符合哲学的逻辑。宗教的逻辑与哲学的逻辑有着本质的区别，宗教的逻辑符合心灵，但不符合头脑，哲学的逻辑符合头脑，但不符合心灵，此逻辑非彼逻辑，此哲学
（宗教）又非彼哲学。由于语言文字的匮乏，宗教的逻辑和哲学，和世俗的逻辑与哲学，使用了相同的字眼，但两家的意思是截然不同的。再如，宗教所讲的爱与世间人所讲的爱也有着本质的区别，但由于相同的原因，也不得不使用同一个字眼。尤其是禅定中的喜悦与境界，没有一个字眼能形容与描绘，即便穷尽世间语言，最多也只能接近那个奥秘——道。
128）开脉不是开悟。健康人的脉一直都是开的，无须再开。身体有病的人修到某个阶段才会有脉开的感觉。
129）开悟是一件不能预设的事，任何准备工作都不能使你开悟，但努力是需要的，惟有通过努力，才知道无须努力，无须努力也正是努力的结果。也即通过“观、行、照、度”四个阶段的努力，进入“空、无”
两个无须努力的阶段。前面四个阶段是你在邀请“客人”。五六两个阶段是放弃努力，耐心等待，来与不来则由客人决定。事实上你的邀请函（观、行、照、度发出以后，客人今天不来，明天不来，早晚总有一天会来。因为她一直渴望与你会面，只是你那频频发出的、堆积如山、乱七八糟的邀请函把客人弄糊涂了，分不清你是真请，还是假请（意为今天拜这个师，明天又修那个法）。
130）上下五千年形成了八万四千法门，不外乎两个字：能、所。能修的是心，所修的是法门；能开车的是人，所开的车是奔驰……任何法门能修的都是心，“所”仅是个配角、拐杖。因为心不能安，不能独立，才会要一个“所”来配合。能、所双空才能入道。有能照的心与所照的境存在，仍在门外。只有在能所都消失的那一瞬间，入道才会发生。此时知者和被知者消失了，照者与被照者消失了。消失是因为“她”发生了，只有她发生了才会消失，就在这一瞬间，就在这一刹那，一切达成。
131）多数人都把看和观搞错了。用眼为看，用心为观。看还是属于头脑的部分，还有思维存在，观用的是心灵，头脑停止了思维。观着一样东西而进入了忘我的状态，观者和被观者都不存在了，也即头脑不工作了，在这个瞬间会产生一个蜕变，那个本来的东西才出现，才开始工作。在接近观的境界时，有点发呆，有点白痴。一旦达到观的境界是：一张明镜览天下，惟见日日如中秋。此时才能离开师父，依法而修。下一步就不是师父能帮得上的了，必须自己走。
132）人的生命只存在于一呼一吸之间，能吸不能呼则意味着生命还可以延续，能呼不能吸则意味着即将死亡。气的吸入意味着再生，能生，还有活力。气的呼出则意味着死亡，意味着内脏没有能力接受能量。吸入的是生命，呼出的是死亡。
133）每一个众生原本就是佛，来到这个世界是为了发挥佛的力量。可是这个世界的诱惑力实在太大了，以至于我们整天向外追逐，久而久之就忘记了自己是哪一尊佛下凡，与内在的力量也失去了联系。但是，只要经过明师指点，就可以认识和找回自己的本来面目。
134）佛菩萨来到这个世间，本来是来加持这个世间、净化这个世间的，可是由于长期在红尘这个舞台上游戏人间，竟忘了自己的使命，于是也就忘记了佛国，否定了佛国。
135）我们来到这个世间的目的，一是寻找自己的本来面目，二是加持这个世间。找不到自己的本来面目，永远都不会满足，永远都会轮回继续寻找。这就是为什么我们对生活永远都感到不满足，一直在追求外在的东西来弥补内在的空虚。
136）身体是真我的一部机器，真我借助这部机器来显示自己的用，百年之后这部机器朽了，真我还要去寻找适合自己的机器，如此便轮回不已，永无止境。倘若生前能把真我修出来，与虚空合二为一，在临终的那一刹那，真我就会自动融入广袤的本觉之中，回归本源。否则，还要回到这个地球上投胎，继续轮回。
137）生是偶然的，死是必然的。怎么死没有关系，重要的是如何生，只有学会了生，才会知道如何死，才会死得安心。
138）命运绝非由谁掌控，而是由自己主宰。一个人的个性决定了他一生的命运。个性就是命运的写照，就是命运的形象，它决定了一个人的前途。
139）害怕死亡是因为你不了解生命的根源。生命是循环的，是生生不息的，生命从不曾死亡。当深入禅定你会认识到：你已经生过无数次，死过无数次。身体不是你，头脑不是你，心还不是你，已经发生的死亡和出生，都是你的头脑和身体，百年一换，百年再一换。在换的中间，有一个始终不生不灭也不换的东西存在，她是永恒的，她就是你的真我。那个会死会生的，已经历经了无数次的生生死死，然而你的真我始终存在着。真我从未生过，又如何会死呢？真我是先天的，没有宇宙以前她就存在了，宇宙有坏，她永远不坏。
140）人生犹如长河，时刻都在流动，水流到不同的河道，就变成不同的形式，然而水的本性永远是动性，是湿性，是清澈的。人在不同的年龄阶段会产生不同的心态，一生都在改变，一生都在追求，从不会满足。没有把道的门打开，没有进入终极的海洋，永远都会追求，何时流进了海洋——进入道里面，才会满足。人拼命追求外在的一切，都是因为没有进入道。成道的人虽然也努力地做事，但不是被欲望所驱使，不是刻意地追求。
141）生命犹如一股水，随时都在流动，只要你不阻止它，它自然会形成一条自己的道路，把你带到生命的终极——大海。随缘接受周围的一切，伴着水势，整个生命旅途不会错过一草一木，所有的一切都能得到。
142）临终一念至关重要，临终时你记得什么，就往生到什么地方去。如果你只记得佛，就往生佛国；如果平时只记得性欲，只想做爱，临终时必然还是记得性欲，毫无疑问，必然往畜生道去。生前的习气和嗜好决定了你临终的去向。这一生的行为决定了你来生的命运，你今生这个样子，就是前世遗留下的习气的结果。所以，今生你有什么习气就赶快消除吧，以免又带到来生。你今生有这种习性，说明你前生就没有突破。
143）女人是大地，万事万物都建立在大地上，大地能承受一切，男人的根是以大地为基础。
144）人体很多病，包括心理的，生理的，以及莫名其妙的变态症，都是由于能量没有协调而引起的。协调后的能量既不是阴性，也不是阳性，而是一种静态的、整体性的能量，阴阳平衡就是得道。
145）修行要从心态上下手，即心是佛的内在超越才是无上大法。生理的修炼能达到健康就行了。要把生理的能量扭转过来实非易事，从生理学的规律来讲，能量往下流是好。而从修行的角度来讲，能量往上流为好。要扭转这股能量，弄不好会把命赔进去。当能量往上升的时候，会出现无数种疾病，打乱整个生理系统将是最大的冒险——冒生命的危险。佛教的高僧传里有好几百位高僧，而在修炼途中死亡的却有好几千位，就像中国共产党的元帅只有数十位，而死在战场上的士兵却有无数位一样。扭转不好生理的能量，如果生理系统被打乱了，当然会生病，但只要把这股能量放掉，什么病都会消失。如果修行到能让佛菩萨摄受了你，会有这样的现象出现：出汗、冒气、放光。自古禁欲的人，没几个是长命的，然而纵欲的人，更没几个长命。违背了自然规律，不是超越自然，就是被自然吞噬。修行本身就是在向未知挑战，敢趋向未知需要一种非常勇敢的行动，只有这个勇敢的行动才能带你进入未知。习惯了未知，便不觉得有未知的存在。当涉及修行这条路时，人们总爱问：是否真有神的存在？我是否能开悟？别人的回答你不可能绝对相信。不跳进水里，绝对不会游泳；不进入未知，永远不会有已知。生命中的每一步都是离开已知，进入未知，达到已知，再进入未知……一直都在循环。
146）人都有两种品质——伟大的一面与渺小的一面。上帝只有一面，既不是伟大，也不是渺小。实际上在日常生活中每时每刻都是和上帝生活在一起，见到上帝既不是靠修炼，也不是靠祈祷，而是靠感悟，惟有感悟到上帝的存在，才能终止内在的饥渴。
147）要规律就意味着没有自由，要自由就意味着必须打破规律。入门前，需要规律；进道后，方可自由。
148）生命存在的当下就是喜悦，不需再立下什么目标，或达成什么目的。有目标的有目的就有痛苦，就错过了生命当下的意义。生命不应该有目的，更不应该有目标。生命犹如河流，永不停息地流淌，纵然是大海也在流淌，大海并非是水的归宿，水流经的地方就是它的归宿。生命也是如此，无始也无终，生命存在的当下就是涅盘，你所到之处就是天堂，天堂不是一个目标，而是一种生活方式。当你没有目标的时候，就进入了天堂；当你能生活在此时此地，天堂就有了你；当你把生命寄托在未来，把生命指向一个目标，你就抹杀了生命。生命的意义就在于有什么就接受什么。果真能理解“接受”二字的含义，你也就是一个解脱的人了。生活中所需要的一切，当下就有；如果当下没有，未来也不会有。当下是未来的当下，也是过去的当下。“当下”二字涵盖一切时空，一切时空都是“当下”的投影，当下是什么，那么过去和未来就是什么。
149）虽然一切有相皆是虚妄，但处处行善，时时做恶，还是会受因果报应的，一点也不能马虎。每一层天各有自己的因果大律，即便大彻大悟的祖师们，在行为上也是不舍一法。在心上可以空，但在行为上不可以放弃服务大众的机会。宇宙中的一切，无实无虚，非真非假。光有爱国爱教的心还不够，还要付诸行动。
150）拥有多少并不重要，是否知足才重要，自己的心态不改变，谁也帮不了你。
151）隐居的生活固然很好，但一个大菩萨绝不会选择隐居。不行菩萨道，终不能成就究竟圆满的佛果；没有帮助他人修行，自己的修行也很难进步。
152）只有适应时代、服务社会、丰富生活的佛法才是真正的佛法；只有理事圆融、正知正见、利乐有情的修行才是真正的修行；只有把思想提炼为智慧、把情感陶冶为大愿大行，才是真圆满，方为真究竟。
153）权力欲是人类所患的最大疾病。人一出生就被灌输这是最高尚的追求。实际上，只有内在空虚的人才会拼命追求权力。权力不是道，是道的附属品，可以帮助修道。有权力的人对人类所作的贡献，一点也不亚于一个传教士。权力与道的区别是，权力需要别人来赐予，没有别人，即便拥有权力也没有意义。而道是不需要别人的，自己一人就可以达成。权力是驾驭别人，道是驾御自己。
154）当人们追求某种东西时，就会被它所转，进而失去自身的自由，成为它的奴隶；为了得到它，人们会变得疯狂，变得忘我，什么事都做得出来。得到与成功是人类的两大魔鬼，魔鬼总想证明“我”的伟大。事实上越想证明我伟大，我将会变得越渺小，当能够放弃我伟大的想法时，我才变得真正的伟大；当能够放弃“我想成为强者”的欲望时，我才是真正的强者；放弃解脱的欲望，才是真正的解脱。
155）把金钱抓在手里不放，金钱也就失去了它的意义。金钱要流通才能体现它的价值。金钱是为人而存在的，人不应该为金钱而活。钱是人的工具，是人创造的。违背了这个原则，生活将变得痛苦，自己也会失去人性。存钱意味着不自信，惟恐明天赚不来钱。钱的价值在于流通，权力的价值在于为民使用，金钱和权力都没有必要放弃，要放弃的是你对金钱和权力的占有欲。
156）许多修行人调节不好追求灵性和追求物质之间的关系。我可以告诉你一个很简单的办法，倘若在你内心，你是个灵性的追求者，那么你就应该以灵性为主，以物质为次，物质上够生活所需就行了；倘若你是个物质的追求者，就应该以物质为主，以修行、灵性作为你生活的调节剂，作为你物质中的音乐。反之，也可以把物质作为灵性中的音乐。若两者都占主导地位，或都占次要地位，你将一事无成，物质上难满足，精神上更难满足。相较而言，物质上比较容易满足，当物质的满足达到某个程度时，一定需要灵性。但灵性达到某个程度可以不追求物质。明白这个道理后，就能协调好两者的关系。主仆分清，你将是一个快乐的人。
157）道德不道德很难下定论，若按佛教的思想，时时刻刻能返观内照，深入内在的旅行即是道德，除此皆非道德。表面上做的越多越不道德，真实而自然的流露才是道德。除了内在开花以外皆不是道德。宗教的道德是以内在的心态来论，社会上的道德是以外在的行为来论。譬如，以宗教的观点，动了杀人的念头即是犯罪，而社会上的规定是把人杀了才算犯罪。内在开花以后所做的一切都符合道德，即便打骂也是道德的显现，也是以爱心为前提在打骂，处处皆是道德的显现，处处皆是内在核心在显现，辐射式的显现。
158）胜利和失败只是一枚硬币的两面，两面都很美，都是上帝用智慧精心设计的，众生的成长和成熟需要这两面，与一般人所想不同的是，失败者往往会得到更多，智者会从失败中汲取更多的智慧，而胜利者则会失去更多。历史的规律是，人们佩服胜利者，但不尊重胜利者，甚至厌恶胜利者；而对失败者不仅给予了同情，更给予了尊重。人生有成功，必然有失败，只是人类的习性是总喜欢把成功的一面、好的一面亮出来，就像照相一样，总是把好的一面呈现给相机镜头。
159）环境对于每一个人都是一样的，
绝不会倾向于某一个人。所不同的是，每一个人的心态不一样，对环境的感受和评价也就不一样，有人喜欢白天，有人喜欢夜晚；有人喜欢天堂，有人喜欢人间。对于开悟的人而言，人间的美不仅不亚于天堂，而且比天堂还要美数万倍。
160）说——道在红尘，是因为修道是非常实际的经验，是现在解脱，而不是死后解脱。惟有在红尘中面对生活，通过经历人生的种种痛苦，才能超越痛苦。把自己关闭起来与世隔绝，这不是解脱，而是逃避，是压抑。超越了痛苦，即超越了人生。生活本身就是道，舍弃了生活，也就舍弃了道。道并非在书本里，道在生活中。生活才是一部真正的经典，唯一值得读的书便是生活——全然的生活，能使你开悟的法门惟有生活。
161）生活中有什么便享受什么，没有的也不必渴望，渴望会错过生活的意义，渴望是痛苦的根源，当人生没有渴望时，就迈入了一个全然的生活旅程——进入内在的核心。全然地生活意味着“我执”的消失，没有了贪欲，没有了争斗，不为名而活，不为利而活，是一个完整的人，真实的人。惟有这个时候，内在的莲花才会开放，那里才是我们的源头，才是我们应该去的地方，那里没有希望，没有痛苦，没有未来，没有智慧，没有愚痴，只有当下的开花和宁静的祥和。
162）谁都能够得罪，千万别得罪你的老婆，后院起火，将不会有安宁的日子过。老婆可以为你死，可以为你生，惟独不可和你论理。有句俗话：“女人的心是十成，男人的心只有八成”。女人干任何事都是十分投入，男人干事只有八分投入。女人生气时有十分，男人只有八分。家庭里只论情，不论理，法庭里只论理，不论情。
163）烦恼实非烦恼，只因对它认识不够，才把它当作烦恼。当你深入禅定后，会发现烦恼就是喜悦。犹如傍晚见到路边的一根绳子，远远望去就像条蛇，当我们放松靠近它时，发现原来是根绳子。当你没看清这根绳子时，这根绳子就可以充当毒蛇来拦你的路。所以说：烦恼除尽菩提也无。菩提就是觉悟，当你还没有觉悟，菩提就是烦恼。
164）不敢面对金钱和物质，说明还没有超越它，果真超越了，为什么不敢面对呢？这就是为什么开悟的明师敢谈金钱，敢谈性。假如不是人类贪图金钱和性，金钱和性又怎么可能引起人们痛苦呢？金钱和性是个大愚蠢的东西，是听命于人的，它并没有主导性，对于超越的人而言，它是成长的助缘，是美的，是享受，并非是肮脏的、痛苦的。世间上的任何东西都具有两面性——正面与负面，要想协调，靠的就是正负两面的力量，舍任何一面都无法达成。
165）修禅的人，是一个对来世没有兴趣的人。在禅者的眼里只有当下，只有此时此刻，他从不把希望寄托于来世，当下那一顿悟就是终极，是没有次第的，此岸就是彼岸，一就是一切，刹那就是永恒。修禅是最单调的，也是最无聊的，惟有透过无聊才能达成终极，无聊可以杀掉一切妄想，迸发出一切智慧，智慧是在无聊中产生的，无聊具有无比强大的渗透力，无聊可以透顶，无聊可以成佛，无聊可以看透人生。
166）错误是成长的需要，是学习的机会，聪明的人会从错误中汲取更多的智慧，愚昧的人则会因犯错而悔恨终生。
167）生活在物质的世界里没有欲望简直是不可能的，要吃，要穿，要住，会生病，周围的环境促使你产生欲望，人的一生都是在为欲望活着，就是想修行也是一种欲望，欲望若加以正确的引导，并非坏事。欲望是一种生命力，有生命力就有欲望，欲望才是万能的。
168）科学是把一件事一分为二，甚至一分为三为四去看。宗教则是把一件事作为一个整体来看，中间没有界限。天、地、人原本是一个整体，破坏了整体就失去了平衡，只有在整体中去探索，才能找到究竟的源头。科学是拿死人去研究，宗教是拿活人去研究，科学是门尸体学，宗教是门人体学。再过一万年，科学也不是宗教学的对手。人死以后，身体中有许多结构都和宇宙失去了联系，惟有借助大活人才能开发出人天合一这条路。科学是把尸体解剖为无数个小块来研究，宗教则是透过整体来研究，这就是为什么科学无法了解生命学，只能了解尸体学的原因，科学与生命学无关。早在五千年前《黄帝内经》就已研究出天人合一这门学问了，而今天的科学还无法证明。科学的手法是透过分析来研究，宗教的手法是直接拿生命来参与。今天的科学是在不断地否定昨天的科学成果，而今天的宗教是在验证五千年前的宗教成果。这说明了五千年前的宗教对生命学已经穷尽到了源头。
169）知识从来都无法进入那个内在的核心，但知识可以在某个阶段引导你接近核心，这就是为什么宗教研究者从来都无法进入那个内在核心。道不是来自外面的知识。知识勉强能算得上是道外围的影子，因为知识还是属于头脑的部分，也即思维的范畴，而内在的源头不是靠思维得来的，头脑对于内在的核心来讲是垃圾场，堆积的垃圾犹如喜马拉雅山之高。必须把头脑关闭掉，不，应该把六根（眼耳鼻舌身意）都关掉，才能进入内在的核心。当你进入核心后发现：道一直都是对你敞开的，一直都在等待着你，只是多年来你一直都在玩头脑游戏，被自己所知道的那一点点知识障碍在门外了——这就是所谓的“所知障”。
170）说宗教是科学的，指的仅是宗教的外围。宗教的核心是非科学的，也是非哲学的。也许再过一万年，科学发达了，才能捕捉到超越肉身以外独立存在的那个“东西”，到那时，科学也成了宗教，宗教也成了科学，彼此都不分你我了。如果把今天的宗教说成是科学的，那只能说是宗教在给科学的脸上贴金，想得到科学的证明。宗教永远是超科学的，科学永远无法证明宗教的核心。宗教有一万年的历史，科学只有数百年，百年的经验如何能了解万年的经验呢？科学的核心是理性的，宗教的核心是非理性的。
171）至诚至信的人容易入道，是因为这种人有一股正气，单凭此虔诚的浩然正气就不会堕落。没有正气的人还要先学会做人，把人做好后，才能进入天道。
172）精、气、神充沛到极点，天眼自然打开，顶门自然冲开。杂念排除，心念专一，精、气、神自然充沛。
173）真正的诚心就是无我，无我以后才能找回自己，修到最高的成就，即是无我。最善良的人，最单纯的人是最接近道的人。教你虔诚、奉献、服务，就是在培养你佛菩萨的品质。
174）信必须深信，行必须力行；信而不深，犹如未信；行而无力，犹如未行。深度与力度都达到了顶点才能打开那个浩瀚的、终极的“东西”，否则都是隔靴搔痒。
175）如果坐在那里什么也不想，岂不是和木头没有两样？静坐并非什么也不想，而是不胡思乱想，要起正念、正思维。参禅或守窍都是集中一念，一直钻进去达到顶点，即开悟。
176）佛教的伟大之处就是：你信我，我要度你；你不信我，我更要度你；好人要度，坏人更要度。佛教不是信一神或多神，而是信你自己就是佛，人人都是佛，六道中的任何一道只要是肯修炼，都能达到释佛的等级。
177）希望得到别人的认可，根本原因还是自己不自信，对自己的所作所为还是不清楚，希望得到别人认可的人永远不会有真正的快乐。不敢让别人评价的人更不会有快乐。借助外境得来的快乐，不是真正的快乐；惟有深入内在的觉知，才会获得永久的大喜悦。
178）古代的祖师讲：“不破本参不入山，不到重关不闭关。”不把世俗的功名利禄放弃，不见到空性就不要入山，否则，住在山上你心也不会安，不把那个“东西”修出来，没见到那个东西，你就不要闭关。眼前一片漆黑，你怎么用功，你怎么入定？明其心，才能见其性。见性以后，躲起来用上数年的功夫和“她”打成一片，最后说走就走。要么靠佛的力量和成就的上师的力量临终接引你也是一样，但前提条件是：必须对佛对上师深信不疑，才能与明师的力量相应。烧香拜佛、供养上师的目的都是培养信的力度和深度。
179）道里面是没有分别的，惟有当你没有分别的时候才能深入到道里面，一旦你有分别，就是你从道里面退出来的时候。分别来自头脑，道不需要头脑，政界商界才需要头脑。道是属于整体的，整体里面没有分别，惟有个体才有分别。小孩没有分别，所以才能和道同一体。人人内在的核心都是一个小孩，都与道同一体，找到内在的核心——小孩，你就成了圣人。头脑总是要强，所以才会分别，才会故做威仪，才会道貌岸然。道是纯真的，活泼的、喜悦的，没有分别的。幼稚、单纯、天真有什么不好呢？事实就是事实，要让它以本然的样子存在，人为就是一种分裂。心灵是单纯的，总在敞开着。头脑是复杂的，总在想办法把自己伪装起来。因为头脑是个胆小鬼，最贪生怕死。由于头脑从小就开始伪装、分别，所以从不知道有个不死的东西，一直都在错过那个东西。周围的环境不是问题，问题出自于你的头脑，头脑的畏惧导致于你内在的佛性不能开花。拿出大无畏的精神让头脑死一回吧，你定能亲暏佛性！
180）惟有透过自信，才能信周围的一切，自信之后才能信人。自信的同时还要自知，自信而不自知，是无明的表现，只会误己误人。
181）宗教不像科学靠怀疑就能研究成功。科学是属于知识的层面，需要怀疑才能进入。宗教是属于灵性的层面，需要虔信才能进入。科学不怀疑就不会去研究，也无法进步。宗教不虔信就不会去修炼，也修炼不成功。在宗教里面怀疑是行不通的，在科学上虔信是行不通的。宗教的头脑需要天真单纯，科学的脑袋需要复杂。宗教与科学有极大的出入，因为它们使用两种性质截然不同的力量在运作——虔信与怀疑。这两者都对，但不能在同一领域里使用。宗教所讲的怀疑含有探索的意思，科学所讲的怀疑含有否定的意思。哲学已接近宗教的外围，但内在的核心，哲学连做梦都梦不到。根本原因是：哲学是靠头脑在运作，是头脑的产物；宗教是靠灵性在运作，是灵性的成果。
182）宗教是一门实践学、亲证学。哲学是一门思想学、头脑学，思一思，想一想就成了哲学。哲学只要能玩理论，空对空就合格了，宗教通了理论还要拿命去修去证，一定要把那个最本质、最核心的东西找出来才能告一段落。宗教里面包含了哲学，哲学里面没有宗教。佛学研究者说佛教是哲学，那是因为他们不愿意去修证，只想在文字上下功夫，在文字上研究，所以在他们眼里佛教也成了哲学。佛学已经穷尽了哲学的源头，哲学所讲的，释佛早已讲过。
183）对于修行人来说，最需要的是用真实的面目去面对一切，内心是什么样，外表就是什么样，不要表里不一，心口不一。倘若你不修行，也就免谈心口如一。要想在修行上有所进步，除了以真实的面目面对自己，面对周围以外，没有第二个法门可以入道。许多人之所以修行多年不能入门，主要原因就是不敢裸露真实的自己，不敢以真实的面目面对一切。这种做法对于世事或许有帮助，但用在修行上则是最大的障碍。能够真实地面对一切人、事、物，就是最大的解脱，真到什么程度，就解脱到什么程度，真的当下就是解脱，没有时间和空间的距离，只有真在当中，那个自然的、先天的东西才会出现。
184）对宗教生不起虔信就别去修炼，干脆去研究宗教学，钻进佛学中足以让你天天有事干。学佛学不到忘我的程度，那个如如不动的东西根本不会出现，那个东西不是研究出来的，跟佛学没有关系。虔信——忘我——佛性出现。学佛的时候是要把身、口、意全部供养给师父，以这种忘我的精神长年精修。
185）虔信明师和迷信明师是决然不同的。虔信明师是通过自己的聪明才智，对明师的教义、思想以及行为都有了一番了解。虔信是智慧的表现，也即智慧的结果。迷信则是愚昧的表现、恐惧的表现。迷信意味着自己的智慧还未开花，需要明师替他做主。虔信是一个人通过深刻领悟明师的思想，已有所证悟，看清了“我执”，同时也消除了我执，是一个解脱的人。迷信则未看清我执，还有我执，还未解脱，还执迷于明师。虔信明师就不会否定明师。迷信明师则意味着随时都可能否定明师。
186）一个成道的人，就是一个真实的人，只有真实才能进入那个终极。反之就一直在途中，难以抵达目的地，一直生活在过去和未来，错过了当下。生命是单纯的，无需你去修饰，只有当你敢真实地面对生命时，生命的意义才会在这个当下、在这个片刻显现。那个终极不是在未来，而是在当下，就在此时此地。当你没有目标的时候，就是你目标达成的时候，也是你最真实的时候，有了目标就会为目标而活，也就失去了你
最真实的一面。
187）相信佛和知道佛是两码事。相信佛意味着有迷信的成分在其中，随时都可能动摇，犹如墙头草，会随风摇摆。相信来自迷信，来自无知，来自他人。知道佛则意味着你经验了佛，知道来自经验，来自体会，来自自身。当你了知佛以后，也就不存在信和不信一说了，佛只是一种存在，是觉悟的众生，相信并非知道，并不能代表知道。知道则超越了相信。
188）能够持久地虔信就是解脱，根本无需再修。虔信的等级就是无我的等级，无我的等级就是与万物同一体的等级。
189）修行的诀窍和超越自身的诀窍，都是以虔信为基础。有了虔信，才会对自身、对万物产生悲心。悲心是与万事万物沟通的根本法门，也是进入三摩地最快的法门。悲是融化自己的一种手段，也是融入万物，回到本源的一种手段。
190）由虔信产生悲心，达到无我。进入三摩地，进而达到与万物同一体，进入不生不灭的境界。
191）能够真正地、彻底地把身、口、意供养给上师，此时此刻，你就与上师同一个等级，也即与佛菩萨同一体。
192）祈祷是一种消除“我执”的方法，是融入宇宙的前步功法。真正的祈祷就是虔信，虔信到极点就是无我。没有无我做基础，是无法迈入佛国大门的。没有虔信，又如何能静心呢？当迈入佛国的大门以后，也就无须再祈祷了。但静心、静坐是永远都需要的。
193）明师是为度众生而来的，他对众生平等博爱，能使众生转迷为悟，明心见性。他使用的方法千奇百怪，绝不会以一种形式出现。
194）最大的功德是开悟；最大的罪恶是无明；最大的善行是做明师的工具；最大的供养是把身、口、意供养给上师。
195）如果你不能亲近道，就亲近明师吧！从某个角度讲，明师的等级就是道的等级，明师与道是同一体的。
196）真正的明师犹如黑夜里的一盏明灯，他不需要召唤众生，自然能把众生吸引过来。
197）思念过世太久的明师，不如思念在世的明师，因为只有在世的明师才能更方便地让众生不再轮回。凡是开悟的明师都知道如何救度往生的众生。明师既是佛国的客人，又是佛国的主人。开悟的明师所做的一切，就是佛所做的一切，亲近明师就是亲近佛。
198）人犹如一支蜡烛，蜡烛无法点亮自身，必须由已经点亮的那枝蜡烛——明师——才能点亮我们。真理就是这样一代一代传下来的。只有当你完全信任这位明师时，他才能点亮你。但是，明师不会强迫你信任他，明师总是随缘做事，因为明师是没有“我执”的人。
199）明师可以把你的灵体带到生命的最高源头——佛国的领域，但明师从不会强迫谁跟他走，除非你愿意敞开自己的心灵跟随他。开悟的明师是个无事人，什么事也不做，但他的存在就已经是在做万事。
200）要得到明师的加持力，首先要空掉你的头脑，去掉你的“我执”，明师的力量才进得去，否则明师的力量也会被你那复杂的头脑抵挡在门
201）有一个很简单的方法可供在家居士修行，那就是走虔信这条路，凭此虔信二字就可以解脱。信你的明师是完美的，是全知全能的，是有求必应的。功夫上，只要有时间，肯花时间，人人都可以修出来。但是心态根本不是靠修出来的，这与前世的根基有关。有的人一听就信就入门了；有的人听了还在怀疑，虽然他的腿能盘上数小时，但这种腿的功夫是没法与心态上的虔信功夫相媲美的。
202）“无法可修”指的是最核心的那一点无法可修。即便说无法可修，实际上还是有法可修的，那就是以无法为法，以无修为修。因为最核心的那一点靠的就是静心，放弃一切，等待，然后入道才会发生。在核心以外都需要修，修了之后才能接近核心。倘若一开始就不修，又成了放纵，也不可能会有靠近核心的那一天。
203）蒲团高坐，竖起脊梁，节节相拄，三百六十骨节，八万四千毛孔，并作一个空字，透底透顶，拿命作抵押，于世隔三年，到了这一步，才有资格谈得上顺其自然——弃师弃法会空有，勿忘勿助主人来！
204）念咒语的方式：心与气合一，才能打开身中的气脉，才能够产生神通，声音接不上没有关系，只要在意识上不间断就行。
205）六根关闭不外用，才能融入宇宙整体。精、气、神不充足，六根就关闭不住；心态不转变，精、气、神就无法凝聚。聚住精后才能与神相会，精神凝聚充足后，必然要破“土”而出，一道闪光，即可出神入化，与虚空合一。
206）在静坐当中感觉到体内有气机震动，这与健康状况有绝对关系。一个生理健康的人，在静坐中几乎是感觉不到有气机震动的。曾经患过重病，或身体潜伏着病灶的人，在静坐中最容易感觉到有气机的震动。当身体的能量激活并开始运转时，有病的生理就会阻碍这股气机的流动。通则不痛，痛则不通。完全畅通的流动，是感觉不到在流动的，只有受阻时，才能感觉到在流动，或者在跳动。在生理上感觉气机越明显，说明病潜伏在那里越久。当你不注意能量，忘身静坐，很快就能突破能量受阻和超越能量的阶段。反之，如果在能量上下功夫，生理的能量不仅开发不出来，而且很难突破能量的阻碍。修了多年还停留在修能量的阶段，还在能量上打转，实为门外汉。
207）每次开始静坐时，先粗犷地深呼吸十分钟，这样做会使你内在被压抑的系统、紊乱的系统得到宣泄和梳理，从而回归它正常的运作规律；同时，使用粗犷地深呼深吸可以使气直达下丹田，一可以激活体内能量，二可以使能量蒸发往上升华，三可以排出体内的二氧化碳，激活体内的细胞，从而产生更多的活力，使你不会昏沉。
208）佛教讲的“六通”之中，为何有一 “漏尽通” ？此 “漏”
有多义，其中一义是指身体的漏，此漏不除，人的兽性不会改变，这股兽性的能量会把人从道里面拉出来。只有这股能量被彻底降伏才能进入道里面，成为一位超人。这股力量上升了，你想下降都不可能，它会迫使你上升，就像当初你想上升，它迫使你下降一样。人的一生几乎都是被这股能量所转，因为人类是由这股能量创造出来的，要超越这股能量简直是不可能的。然而造化又为人类留下了一条路——修炼。成为人要打开下面的那道性之门，让这股能量往下走。成为神则要关闭下面的那道性之门，使这股能量往上走，并超越于身体之外。超越这股力量还不是成道，仅是修炼的开始，为修炼做准备，是修炼的资粮。这股能量上升以后，身体会出现种种反应，有几点明显的症状必须说明：一、昼夜六时头脑都不会昏沉，切莫以为这是失眠；二、身体的温度比常人高几度，甚至更高；三、小症状不计其数。
209）呼吸对于能量至关重要，能量对于修行又至关重要，对每一口呼吸都要清清楚楚地觉知，呼的时候知道在呼，吸的时候知道在吸，意识与呼吸同时进出，觉知随着呼吸充满你的每一个细胞，每一个细胞都是一个完整的觉知，每一个觉知都与那个核心——宇宙的核心同一体——与宇宙的呼吸同一体。与宇宙的呼吸相吻，你身体的能量便随之充满。
210）平时体内的能量一是消耗于头脑的思维，二是流向下面的性之门，根本没有多余的能量向上冲。能量上冲需要一个很大的的量的积累。能量越少，越容易流向下面的性之门，多反而不易漏失。能量具有一种整体的互吸性与不动性，少则易动，多则易稳，易上升。
211）佛教倾向于从心态上下手修炼，道教则倾向从身体上入手。实际上这两家都是各执一端，真正的修炼必须从心态和生理上同时下手。比如：一个人心理上并没有想到淫，但生理上的这股能量迫使他要去宣泄，心力不坚的人就容易被这股生理的力量拉下去。在这种情况下，可以通过呼吸和运动转化掉生理的压抑，进而让这股力量与心力一起流向灵性大道。身心不应该分开修炼，也无法分开修炼，心物是一元的。
212）为什么要空？空的是什么？头脑的思维不空掉，不停止，那个“真我”的力量就不会出现；头脑用得越多，真我的力量越不出现；头脑不下班，真我就不会上岗。空杂念，空妄想，实际上空的就是头脑。当头脑不再作用时，真我的力量才出现，才上班。所谓的灵感，是头脑的作用偶尔停止或减慢时，真我的力量出现了，上班了，就叫灵感。头脑的习惯势力不空，真我永远不会出现。烧香、拜佛、念咒、结手印都是抑制头脑的活跃，让头脑休息、沉睡，让真我出现。
213）头脑的注意力真正集中时，并非在思维，而是空无。惟有头脑处于空无状态时，另一面的力量才会出现——真空以后才会产生妙有。当真我取代头脑的作用后，如果没学会下班而让头脑上班，也即长期处于功态之中，就是所谓的走火入魔。头脑没学会下班，真我没学会上班，则还未入道。阳的力量与阴的力量能够自如地轮流上下班，就是圣人，否则不是凡夫就是疯子。在道中说佛话，说神话，走出道中就用头脑说人活才是正常人。
214）人体的能量是一个整体，流向性之门就变成性能量，流向头脑就变成智慧。性之门只是能量外泄的一个出口，过多地使用眼睛，使用听力，也同样消耗人体的能量。能量可以用于多方面，例如：当你专心修道时，能量就转化成修行的能量；当你想做爱时，能量就转向性之门，成了性能量。如果把六根——眼、耳、鼻、舌、身、意都关闭，那么人体能量唯一的出口就是“顶轮”，俗称囟门。
215）人体最初积聚的能量，几乎都是从性之门漏掉。这是因为向上的通道还未冲开，人体的能量便习惯性地为性之门服务了。这股能量若不激活，则免谈修行。激活以后把握不住，更是免谈。能量是中性的，它流向哪一道门，就变成哪一种能量：用于修行，就变成灵性能量。当你把修行的这道门打开后，所有的能量都转向道之门，哪里还会有性压抑呢？
216）能量是会转变的，你转不动它，它就要转你。道家功里面所谓的“炼精化气”，实际上就是能量转化的一种方式，能量随着心态转变，所以最根本方法还是心态的转变。宇宙之中只有一个能量，地球上的生命使用的是同一个能量，一旦吸收到自己的身体里面，所表现出来的，则是千姿百态，例如：玫瑰所表现出来的能量则是芬芳，人则是通过各种各样的形式表现出来——喜、笑、怒、骂、爱、恨、祈祷等等。
217）初修者，勿急勿燥，不除妄，不求真，但观现前一念来从何来，去向何去，久而久之，你会发现这一念无所从来，亦无所去，这一念本身就是真我的显现，所谓的烦恼即菩提，生死即涅槃，一念妄心能觉即是真心，真妄永远是互存的，只在觉与未觉，知与未知。
218）要想修行证得果位，必须先走小乘修持的路线，把四禅八定修完，有了一定果位后，再走大乘路线。佛陀时代之所以证果的那么多，都是先走小乘路线，老老实实地从禅定入手，有了禅定功夫才不会被境转，才谈得上入红尘锻炼自己的心性，如此才有成功的希望。
219）修行的第一步先是关闭感官的作用，视而不见，听而未闻，食而不知其味，冷暖不知；第二步除掉心智的作用，烦恼与菩提不分别，佛与魔不分别，般若与愚痴不分别；第三步是忘掉财色名利、功名利禄。实际上修行人是最难忘掉功名的，因为想成佛的心就是最大的功名心。所以修到最后连成佛的这一念也必须放弃，才能见到自己的本来面目。
220）不听到那种声音，不见到那种光，你根本不会着迷，你根本不会放下，你根本不会改变心态；听到那种声音，见到那种光后，你自然就会念佛、念法、念僧……
221）静极以后，眼前自然大放光明，此光也即自性之光，与佛光无二。此光便和宇宙之光融为一体，升为常寂无相之光，此时即与佛道相应。
222）悟道以后并非就是了脱生死，这仅是修行的开始。了脱以后，进一步修炼才达到佛的果位，即：悟道——了脱——成佛。
223）那个无形无相的东西找到以后，并非就功德圆满了，这仅是修行的开始。接下来还要把无形无像的东西修炼成有形有相，进一步让她能脱离肉身，既能单独存在，又能随时融入广袤的本觉之中，此时你才做得了主。
224）能修的是心，所修的是法门，靠法门是修不成佛的，能成佛的是心。对于初修者，法门是需要的，是有法可修。但修到一定程度后，法门就没有用了，这个时候能进入道里面的是心，而不是法门，法门只能送你入门，室内则需要你自己步行。“观、行、照、度”四次第是可以用法门来修，“空、无”二次第则不是用法门可修成的，惟有一空再空，一无再无，把法门空掉，连空也要空掉，连无也要无，空到不能空，无到不能无的时候，才能打开那个浩瀚的终极的东西，进而与虚空合二为一，此时方可告一段落。
225）大根基的人，什么法门都不需要，直接上来就修空、一路空下去，一路无下去，也即祖师禅的路线——放下，放下，连放下也要放下，最后本来面目就会出现。可是今天的众生喜欢修复杂的法门，走复杂的路线，一开始要有音有光有各种境界，才认为是无上法门，殊不知这正是旁门小道，
于大道不相干。
226）如何才是大道呢？心心俱绝见真心，色色空尽见佛色，明镜打破与汝见，还需观音伴吾行。
227）最初的起点就是最后的终点，第一步也就是最后一步。所谓的步骤和次第，不过是针对头脑虚设的，超越了头脑，人间就是天堂，彼岸就是此岸。观、行、照、度、空、无，实际上这六步是一念之间就可以完成，也即一念之间就可进入三摩地（觉知照见了空无——整体——如如不动的本性）。
228）心念的超越是没有时空的限制的，所谓“十地顿超无难事，不历僧祗获法身”（从凡夫起步一念之间就可超越十地菩萨，获得佛果）。一念之间超越三界没有什么了不起，每个人都可达成。顿悟和超越不是头脑的作品，而是心灵的作为。头脑只会步步走，慢慢来。头脑死了，灵性才会打开，释佛耶稣也不在话下，他们也只不过是没有头脑的人嘛。
229）体内的精、气、神与修行有很大的关系，然而想成道靠的并非就是精、气、神，而是心态的转变。心态未转变之前的精、气、神不仅不利于修道，反而把你从道中拉下来。修道所讲的精、气、神，此精非彼精，并非后天能生育的精子，而是先天的能量。心态未转变，能量往下走，才会产生后天的精子。反之，就是先天的精、气、神，转化了它才有可能成道。顺则凡夫，逆则成仙，虽非绝对，但非无理。
230）见到那个东西后自然就天天想修道，没见到那个东西还生不起真正的想。虽然这个相是假的，还不是真道，但对于初修者已有很大的吸引力，不见到相，心里就不会想。&
“想”字是先见到相后，心里才会想。要想把头脑里的事忘掉，首先要把那个“相”空掉，相不亡，心里也就不会忘。
231）神通这种潜力人人都具有，只是头脑使用得太多，这种潜力才被掩盖了。只有通过静心，减少头脑的工作量，那种沉睡已久的潜力才会苏醒，进而取代头脑的工作。有许多人修到头脑已经接近空无的边缘，又被周围的亲朋道友给骂了出来。那种潜力惟有通过空无的阶段才能开发出来，空无是获得这种潜力唯一的方法，“观、行、照、度”
四个阶段头脑还很活跃，一旦进入“空、无” 的阶段，头脑的思维和幻想逐渐消失，对外界的人事物理都不敏感，也就是在这种状态的时候，周围的亲朋道友都误以为你修偏差了，成了白痴，成了傻瓜。而此时自己也的确感到对周围的事物麻木了，没有前段修行那么敏感了。殊不知，这时你的眼、耳、鼻、舌、身、意对外界的色、声、香、味、触、法刚刚开始割断啊！用佛教的术语来讲，叫做
“六根关闭”，开始迈入内在的核心，此时的你是：耳听尘事心不动，眼见形色内无摇。也就是在这个阶段，许多人都退了道心，误以为自己修偏差了，实是冤枉了老师，可惜了自己啊！
232）许多人刚开始修行，头脑又清醒又敏感，那正是妄念有所减轻的表现。平时不修炼没发现自己有妄念，一旦静心才发现自己的妄念比平时更多。平时没静心，头脑犹如一盆浑水，有杂念也不敏感，什么也显现不出来；静心后盆内的水逐渐清明，周围的一切都显现在水里。这时你会误以为是妄念增多了，实际上这是妄念减少的表现。
233）修行由身体进入头脑，由头脑进入心灵。当接近心灵的时候，头脑就会退让，把头脑完全抛弃以后，就会进入空无里面，也即接近“定境”，通过定境才能将心灵打开，此时即开发了内在的潜力，或叫终极智慧，佛教叫“根本智”或“如来藏”。观、行、照、度、空、无六次第缺一不可，所有的智慧，所有的神通，所有的潜力，都是真空后的产物，真空以后才产生这些妙有。
234）修行不能进入空无，达不到忘我，都不够档次。进入空无出不来，也不够档次。必须走进去，再走出来，划上一个圆满的句号，才算告一段落。
235）功名利禄不空掉，不放弃，就不要入山。眼前的那盏明灯没有出现，就不要闭关。否则眼前一片漆黑坐在那里干什么？果真能放下一些，就能体会到一点儿何谓开悟。
236）大菩萨的境界视日常生活中的一切皆是修行。罗汉境界唯视盘腿打坐才是修行，不盘腿心就不能专一，就容易被境转。倘若能做到境出现时，心里明明白白地随境进去，就不是被境转。“不为境转”，不过是靠灵明中的一点觉知而已。
237）宗教的一些思想之所以被世人误解，往往是语言文字表达上的一些困难造成的。世界上任何一样东西都需要去努力去创造，唯独修行不然，努力和创造与道是相违背的。道原本就存在，只需你放松，静下心去观即可。观和放松即不是创造也不是努力。明师为了让你了解何谓观，何谓放松，才你叫去努力，以努力做背景方能显出观和放松的实质。但这样一来也误导了一些信众，记他们以为修行、以为道是努力和创造出来的。另一些信众则完全接受了“无为与自然”，又落在自然外道上了。
238）道非修，亦非不修，修是妄，不修是纵。佛教使用“觉照”二字是最准确无误的，觉是觉知，照是照见，“觉照”二字既非修也非不修，而是时时刻刻的觉照。倘若不理解“觉照”二字，也可把它理解为时时刻刻地警觉。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是在修道，就是在道中，警觉不是努力，不是创造，更不是顺其自然和无为。警觉是内在心灵的照见生起了——生起了“正念”。
239）学会把你的两只眼睛关闭，把那只独眼打开，则“一目了然”。为什么佛像的眉间都镶一颗红痣呢？就是暗示人类，还有第三只眼可以开发出来。如何开发呢？闭上双眼，把注意力集中在两眉之间，稍微用一点力往外看，就如同你平时用双眼看东西一样，要不紧不松。如果意念能随时集中于眉间，就不需要用力了。在这个过程中会出现头痛的现象，大脑会出现空白，眼神会发呆，这些都是正常的。就这样持续下去，久而久之，你的眉间骨和脑门骨都会鼓起来，那是能量冲上来的结果。习惯了这种方式后，注意力自然就会集中在眉间。眉间犹如电视屏幕，内心生起一个念头，屏幕上就会自动显现，别人的思想和自己的思想都会在上面显现出来，自己成了观照者，别人成了被观照者。这块屏幕上，星星、明月，鬼影时常会出现，到那时，你自然会明白释佛睹明星而悟道之理了。
240）“空”是一把入道的钥匙，但它不是道。当不再思考未来，不再回忆过去时，也即前念过去了，后念还未生起时，在这两者之间会有一个空隙，利用这个空，把这个空扩大延长，通过这个空可以瞥见道的影子，可以尝到道的滋味。常人总是把过去和未来紧紧连在一起，不让中间断掉，倘若中间没连上，有一会儿空，就感到无聊，甚至感到恐惧。修道所要找的就是中间的空——入道的钥匙。
241）念经、拜佛、持咒、结印，都是把头脑累个半死后，前念过去了，后念还未生起，累得也生不起念头了，这时中间的空就出现了，但是刹那间，“有”又出现了，占据了空，如此一来想入道是非常困难的。“无”中生有，“空”能入道，这是修行的诀窍，是成佛做祖的钥匙。一旦成了佛、作了祖，才发现入道既不是靠空，也不是靠无，随处都可以入道。犹如学骑自行车，刚开始往往都是从前面上车，有了熟练的技巧后，前后左右都可上。如此一来你将知道，最容易让我们看清道，最容易帮我们入道的是烦恼和妄念。烦恼和妄念越强烈，内在那个核心的“知”
越容易显现出来；烦恼和妄念不来，那个核心的知也不容易显现；烦恼和妄念越多，那个“知”显现得也越多。
242）佛教里讲：“不怕妄念起，只怕觉知迟”。妄念起得越多，觉知得越多，久而久之，觉知就代替了妄念，妄念就变成了觉知，所谓烦恼即菩提，酒色财气不碍菩提路，正是此理。要想见到自己的本来面目——最根本的那个觉知，靠的就是烦恼和妄念。烦恼、妄念与觉知的关系犹黑板与白字的关系，白色的字需要黑色背景的衬托才能显现出来，反之亦然。世界上的一切都是背景和实体的关系，实体需要背景来衬托，背景更需要实体来显其用。要想见到本来面目，烦恼和妄念是必不可少的。
243）世界上没有一样事物的存在是没有意义的，若说有，只能说明你没有认识透，就连死亡都是必要的，没有死亡就不知道生命的可贵，没有生病就不知道健康就是神仙。当你把内在的终极打开以后，会发现什么都没有，真的是无人无我无世界，你当然也从未生，从未死，你在，又不在，一切的一切都是背景，没有背景，你无法