说说太极拳中之意念和内气的修炼
太极拳是古老东方文明宝贵文化遗产中一颗璀璨的明珠，她吸收了古代导引、吐纳养生之术和中医的经络学说、阴阳五行学说，扎根于博大精深的道家文化，以其深厚的哲学底蕴，明显的健身效果引起了各国人士的高度重视，成为世界养生健身百花园中的一朵奇葩。
太极拳行拳风格以意领气、气到劲到，刚柔相济、快慢相间，特点鲜明，独树一帜。练习太极拳是协调性、整体性、连贯性和动作的平衡性有机的结合，是意念、内气和劲法的综合和统一。“一动无有不动，一静无有不静”，太极拳的每招每式，都是以意念为主导，引动内气、催动外形，内外相合的杰作，古拳谱上说“以心行气，以气运身”，《十三势歌》中更有“若言体用何为准，意气君来骨肉臣”的名句。
“意念”无疑在太极拳的修炼中占有最核心的地位，可以说意念是太极拳的灵魂。然而，拳势动作易练，意念却无形无迹，怎么着手练习呢？其实，太极拳的练意，正是贯穿融合在太极拳的盘架和推手的过程中。
法无定法：练意的不同阶段
太极拳练“意”，首先在于心静。心静是练意的基础，也是太极拳的根本所在。心静，要求思想集中，意念专一，精神贯注，排除一切杂念。严格的说，不能心静，就不是太极拳。如果在心不能静的情况下练拳，不但起不到保健养身作用，反而对身体有害无益。心情烦乱必然影响内气运行，所谓“心浮气躁”，不是没有道理。但是一旦心情平静下来，凝神清虑，杂念全无，必然气息和畅，这正是“心平气和”的道理。所以练拳之时，应该始终调心，使心灵静若止水，不起丝毫微澜。如此就可以使心灵澄澈敏感，对外界反应和自身的判断都能做到准确无误。
现代人的生活节奏都很快，私心杂念不可避免，要做到摒除杂念和外界干扰，做到太极拳的“静”，就需要长时间的训练。一般而言，在太极拳的练习中使用的是“一念代万念”的方法，这也是太极拳练“意”的主要方法。
“一念代万念”，就是在太极拳练习过程中，心中用一个念头代替和扫除头脑中纷乱的思绪。当然，这个念头在太极拳的不同阶段，也是有着不同的内涵。因为在练拳的不同阶段，需要提高的技能不同，练拳就有不同的目标。如在初学阶段，先是要熟练动作，让每一个动作起承转合，动作连贯圆熟，这个阶段的“一念”就是动作本身，不可以有遗漏和差错。在动作纯熟以后，就要从身法上下功夫。
太极拳身法，有着自身的规律。笔者总结之，就是“坐胯”、“松腰”、“沉肩”、“坠肘”、“涵胸”、“拔背”、“竖项”、“虚灵”，可称之为“身法八要”。“坐胯”，也可以说是“敛臀”，就是要尾闾中正，不偏不倚。“尾闾中正神贯顶、满身轻灵顶头悬”，坐胯可以说是所有身法的基础。要做到尾闾中正，就应将处在自然状态下的尾椎，在屈膝沉胯，提肛敛臀配合下，尾椎梢向前收起，同时尾椎根部向下卷沉，有直插入地之感。过犹不及，不及是为突臀，过之则为挺胯，都为太极拳所忌。其余的七要，经典拳论《太极拳十要》中已经阐述的很清楚，不再赘述。
在这个阶段，太极拳练“意”就需要时时念及身法，每一动作都要以意念检查自身的身法是否到位，如果身法错误，就应该在行拳中及时纠正。
在身法纯熟以后，要逐渐开始体会内气和内劲的运转，这个阶段要把意念贯注到每个细小的动作之中，体会“起式走螺旋，力从足底发，节节要贯穿，周身是一家”的练功状态。这个阶段的意念，在身体内部随着内气和内劲进行流转贯穿，以意领气，意气相随，意到气到，意到劲到，逐渐达到的“心与意合、意与气合、气与力合”的“内三合”状态。同时，由内催外，“腹内如海形如潮，转换折叠在于腰。进退起伏身要稳，上下贯穿形指稍”，经过摧僵化柔，全身的僵力逐渐化掉，身体产生柔劲和整劲。逐步达到“手与足合、肘与膝合、肩与胯合”的“外三合”。
在这个阶段，练意贵在体会，每练完一遍太极拳，都能感觉心静如水，心平气和，神清气爽，遍身舒泰。每个动作的虚实开合全凭意气转换，动作可以做到空松圆活、旋转自如。
万法归一：练意的基础内涵
太极拳是阴阳充满辩证法的拳种，在练拳的不同的阶段，用“意”的重点均有不同。但是，无论哪个修炼阶段，也有共同的练意的内容。
无论哪个阶段，练习太极拳有一个贯彻始终的内容——放松，可以说放松是太极拳一辈子的任务。在任何时候练拳，心中始终都要有一个“松”字。松是产生太极拳内劲的前提条件，太极拳在行拳中放弃了肌肉的练习，全身上下处在放松状态，就是要催僵化柔，把全身上下的分散的僵力，转化为整体的柔劲。
柔劲贴筋走骨，武术界有“宁可筋长一寸，也不肉厚三分”之说。柔劲来源于内劲，是在不断的放松状态下，日积月累，在松柔中产生的劲，正如同和面一般，开始时候面团只是柔软，但是和之日久，逐渐产生一种拉不断的柔韧之感。内劲形成于以意行气，轻轻运动，发于丹田，运行骨缝之内，再由骨缝运于肌肤，贯注于四梢(两手尖，两足尖)；复归于丹田，缠绕往来，轻灵圆转，逐渐产生一种绵软而又沉重，外似棉花、内如钢条的一种劲；功夫越深，内劲的质量越高。&拳谚说：“有心求柔，无意成刚”。刚劲是在日积月累的松柔基础上，自然而然产生的，日久才有棉里裹铁，刚柔相济。
太极之松是最基础的，也是最重要的。全身放松是太极拳修炼的必然条件，不松下来，不成太极拳。松到什么程度呢？松到全身通透，柔若无骨，松到全身似三尺轻纱挂在树梢，松到两臂如同挂在两肩之上。全身上下不着一丝浊力，完全以气运身，以神贯注，全凭意行。
太极拳的松不是松懈，而是以内气贯注的，神气引领的一种松，所以必须有丹田的内气和意念在里面。每一动中必有丹田开合，要“时时留意在腰间”，以腰为主宰带动，以意念引导内气贯注到全身，直至各个稍节。
外形的训练并不是最主要的，外形之动多在筋骨皮肉，而太极拳的灵魂却是在锻炼人的神意。如果不能在练习的时候做到全身上下松的干干净净，内心之中平静的混混沌沌，静若止水，那就不能算是真正的练太极拳。身上有僵力浊力，内气就无法贯注，心中有纷繁杂念，意念则不能引领，这种练法练下去，一辈子也进不了太极拳的门庭。
太极拳练“意”除了始终要把“松”放在首位，还需要有技击的意识。练拳时要“无敌似有敌”，真正遇到敌人才能“有敌似无敌”。太极拳“来去无空手”，是高层次的内家武术，是经过无数次的实战经验积累提炼而成，其核心灵魂就是技击，每一个招式动作都是有其精深的攻防含义。在练拳的时候，始终要有一个假想敌，自己和自己搏斗，把自己掌握的太极拳技击技术，充分的发挥起来，以贯彻拳理。“拳练万遍，其意自见”，说的就是在假想敌的情况下，逐步的领悟拳中的技击奥义。行拳时要以意行气、以气运身，同时每一动作都要逐势逐动究其攻防实战之意，发劲时心静意专、沉着松净，才能放得远，“动短、劲长、意远”，运行合度，不多动、妄动，无过之、无不及。
在练“意”过程中，要注意避免三种倾向：着意、着想、执着。因为练意的诀窍在“轻”，而这三种倾向均是用意过重的表现。正确的做法应是：若有意、若无意，勿忘勿助。用意太过便为用力。至于意、力之间如何掌握，要多多体会。古人说：不可用心、不可无意，用心则着想，无意则顽空，有意无意为功夫，其中尺度还需要读者自己领会。
根据笔者多年练拳经验，太极拳的练形、练气、练神三个阶段，循序渐进、由浅入深、由外到内，渐入佳境。“太极拳是入道之根基”，越是到太极拳的高级阶段，越是注重意念的练习。经过形、气两个阶段的修炼，劲力和内气的运转已经形成潜意识的习惯，举手投足都能气力相合，周身一家。虽然好像没有了规矩，但是全身上下却处处合规矩。太极拳到此可以说随心所欲，无处不是拳了。
意念、内气之探讨
古人说的用心打拳就是用意念、说白了就是人的大脑意识。大脑意识人人都有、是先天带来的。意念是非常历害的，它属于精神上的也能变成物质。比如人们说的望梅止渴，你嘴里根本没有吃到梅只是听到了有梅就满嘴酸酸地流口水呢？有的得了癌症等不治之病，大脑里就有了我完了，反正治不好了，就有了必死的意念，这人一天不如一天，没过多久人也就死了；而有的在良性的导引下，也听名家医生大夫说，动了手术能冶好,加上也看到有的同样病人冶好并出院了，从而在意念上树立起了乐观的心理，病情不但没加重，反而却一天比一天康复了；除了先进的医疗作用外，还有自己的意念中此病能治好的信心效果，如果心理意念中我的病已经没法冶了，也不相信现代医疗效果，心已死，自己的意念已经把自己杀死了，没过多久人也就死了；为什么有的家人要瞒着病人不让你知道你得了癌症，当你不知道的情况下，你的意念还没有必死的概念，保持着乐观的心情，可能还能多活几天、几月，当你的病发展到严重后期时，当你已确知得了不冶之病，加之动了手术也没马上好，你就绝望了、心已死，再高明的大夫也没有办法了；只要心不死，能保持乐观心态，放下生死，相信现代医学，并配合医疗，康复的例子不少。
唯有意念能大无边小无内，其速度比光速还快，都知道光的速度是每秒钟30万公里，太阳的光从太阳到地球需要八分钟，而只要人的意念一想太阳，意念就到了太阳上，你也能知道这太阳是明亮炽热的，而不会想到这太阳是线、是纸、是树、是冰或鱼鸟。
拳谚曰练拳练意，“手似车轮腰似轴”、“气如轮腰似轴”，就是由意念来支配完成的。
所以太极拳不是光靠肢体来打拳的，要用意念来完成拳势，也就是内功的根缘。所以说意念是练内气的唯一方法。
太极拳中意念中的气为何物？
陈式太极拳以意行气，以气运身而强内壮外健体魄。哪么这气是何物？
太极拳本身就是一套气功，说是气功有人认为很好理解：认为意念中的气就是想像着像打气筒向皮球里充气一样，充的气越多皮球越有弹力，所以有人在练功时狠狠地朝肚里吸气，把胸及肚子涨憋的园园的，认为气充的很足了、就有功夫了。有的用手从头胸往下压到小腹里、丹田里压的气越多功力就越高。其实这种想法和意念却是大错特错的。我认为意念中的气是大自然中天地万物所产生的能量之气也称之为正气、清气。天地日月星宸、山川河流万物草木都存在着它自已的自然呼吸这种能量之气是看不见摸不着，无形无影、无味无状、无碍无阻，但却充满在整个大宇宙，也称浩然之气无所不有。
人是个小宇宙，练拳练意就是将大宇宙中所产生的能量之气，由意念想像着吸收到丹田内以供已用，练拳练意，打拳离不开意念，意念在于人的头脑思维；无意识的打拳，只是体操而已，有了意念，站到原地不动，也能拳打一身微汗。意念也讲松沉，不松就重，过而气凝，凝而滞；松而不沉，意就软，意软志也就短。打拳意在头部摇头晃脑上实下虚，飘浮无根基，那么沉到何处呢？沉到丹田，也就是把人的脑袋松沉放到丹田里。神秘而玄乎的丹田，我以为就是位置，它在人们的脐下三寸，前七后三，百会与会阴直线交会的中点上。大脑意识在这里指挥谐调周身活动，肢体就轻灵稳重。意识在丹田，丹田有意识，呼吸在丹田，丹田能呼吸，手足存丹田，丹田通手足，缠丝由丹田，丹田走缠丝，此位置，前有关元，后有命门，任督循环，强肾补津。上有百会接青天，下有涌泉通大地，由于阴阳正中的S线的变化，阴阳互根，中正自然，开合鼓荡，天地六合五行八卦皆有矣。
口鼻肺的所呼所吸是后天呼吸，丹田呼吸与口鼻肺所吸呼的气不是一回事。空气中包括各种各样的气体，虽然也有人生命的必须物质如氧气等，但口鼻所吸入的气只能吸到肺里，再由肺过滤入其它脏腑转化，以供人之全身所用，呼时也只能从原路出去，从口鼻吸到肺里又从肺里通到口鼻呼出，达不到人身各处，更不能敛身入骨。意念是人的先天本能，丹田的呼吸是因为人的先天意念在指挥控制，故为先天呼吸。太极拳为什么强调要松，只有松静、松空、松透，人身各处包括全身汗毛孔才能打开。将这看不见摸不着无形无影，无味无状，无碍无阻的清气吸入丹田，人之精气神就是由这丹田之气供给的，丹田可大无边，也可小无内。练到人天合一，人这个小宇宙所需之能量无处不通达。
所以说练拳练意不练气，意到气到，气到力就到。有人认为，照着书本上说的人体经络任督二脉运转就是转小周天了。所以就想像着丹田内有一团气顺着人的后背沿着督脉上升任脉下降的运转，有的还认为气感很强，有的练着练着就走火入魔了。现代很多人练气功练成精神病的大有人在。原因就是意念中将此气想像成空气或其它的东西了，想想前几年的FL功害的人还少吗？当你意念中有了像皮球里的空气和什么FL一样的东西时，你的意念中此空气和东西，或大或小或多或少就产生了。意念越重、害处越大。为什么有人用力猛烈活动后腰背突然叉了气痛苦万分。那就是这气滞凝在你的腰背了。如果凝滞在腰背腿臂还算是好的，拍拍打打或到医院看看吃点药休息几天还能好。若是此气凝滞在你的大脑里不走火入魔才怪呢，你再吃药也吃不好的就是开刀也取不出来的。所以说学拳练功一定要守规守距地跟着明师学练，老师让咋练就咋练，让你站你就站，让你静就静，不要嫌枯燥无味。老师有时在你练功时为你说的一些形像比喻，我以为实际上就是心法，有时老师让你动，告诉你在吸气时想像着天地万物之气通过口鼻肺及浑身之汗毛孔进入下丹田，让你小腹鼓起呼气时回缩，实际上是让你外动引内气的，让你静时静到丹田里什么也没有了达到真空，我们都知道一个空心的铁皮球内形成真空球壳，只要有细微的孔逢，空气就不请自入，何况人之身有口鼻和无数的汗毛孔。只要诚心苦练慢慢地你就会体验到你的内气的，千万不可用口鼻吸入空气，又用意念让其走经贯络，意念中始终存想着天地万物所产生的浩然之气包围着自已，不管你想不想实际上人人如此。不要贪图模仿多种套路和姿势动作，学的套路姿势再多，你就是苦练十年、八年、百万遍，都是白练。看过几本书，背几句奇妙的口决，就想像着双手捧着下丹田中的内气上升到上丹田的大脑里再住下按气，就认为能将这气导引到下丹田，想当然地按图索骥，自视聪明，自认为练了多年一个动作也不少，一个动作也不多，自我感觉良好，甚至觉得有些动作比名师打的更好、更漂亮还更潇洒，就以为功夫上身了、能运气了。
太极本身就是一个无底洞、语言文字无法表达的。有人问我道：老师、我们只看到你的身手在动，没看到你的意念和气呀？这意念和气在肚子里还是在胳膊腿上、在里边如何转动的？你不要保守、要多钱我们给你多钱，这气在体内是白的、还是红的，是一团还是一条线？有几个动作如何走转的？你慢慢地给我们示范出来，我们看到了自然就能学会。这话真让人哭笑不得。
太极拳是内家功夫，是人的精气神意内在的运动，打拳盘架是意动显外形。练到一定程度你自已能体会到的，即就是你体会到以后，让你把这气无论如何也模仿不出来让人看到的。因为你的外动和内动已经合为一体了。我认为在太极拳来说，形是阳、意是阴，外为阳、内为阴。形和意就是内外之别。比如当你悲伤欲绝时，你就是再强装哈啥大笑，但你的意念内心肯定是不会高兴的。只有当你的意念内心与外形的痛苦合一时，你自已才能体会到是真痛苦还是假装出来的。其实外能引内、内也能引外，内外不合一就是皮笑肉不笑。我这样的分析太极拳的意念内外运动的关系不知对也不对？
&&&&自惭不识太极门，纸上谈兵乱扯琴。
&&&&有所感悟说于师，纠我偏差扶我神。
[转自/草根太极拳的QQ空间]
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太极拳怎样练气
我有更好的答案
1．通过架子导引内气运行太极拳有一系列的动作，俗称架子。架子是前人锻炼经验在姿势上的表现。一个架子，总是要经过多方面的反复实践与总结才能创造出来，它是锻炼者的入门阶梯，因为有形的要比无形的好学。架子除了有技击作用外，与某些气功动作有相似之处，即通过外部动作来导引内部的气血运行。武禹襄《十三式行功心解》曰：“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨，以气运身，务令顺遂，乃能便利从心……意气须换得灵，乃有圆活之趣……行气如九曲珠，无往不利(气遍身躯之谓)……能呼吸然后能灵活，气以直养而无害，劲以曲蓄而有余。心为令，气为旗……腹松气敛入骨……牵动往来气贴骨而敛入脊骨。”故习拳姿势必须正确，要讲规矩，唯有这样，才能达到练拳的功效。王宗岳《太极拳论》“十三式歌”日：“气遍身躯不少滞……腹内松静气腾然……意气君来骨肉臣。”太极先辈告诉我们：要想使气浑身周流，姿势就必须上下顺遂，劲不逆扭。许多著名拳师，不讲什么理论，只是认真练好架子。就有了一身好功夫，原因就在于架子体现着法则，包含着体、用、气。只满足于能练套路，而不求其准确，则收效不大，甚至练拳多年而无气感。王宗岳《太极拳论》说：“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶级神明。”架子不仅要准，而且要熟。杨澄甫的弟子董英杰说过，练拳一次至少三趟：第一趟开展筋脉，第二趟较正姿势，第三趟再加形意。纯熟之后，一出手便有意形，则进步更速。拳势正确；又认真锻炼，就会由外科内，逐渐产生内气的周流，从最初的腹部充实，到手指麻胀、眼睛微光，到气遍身躯。有志于练太极拳的同志，首先要懂架子，求身法的正确，否则徒耗精力，白费工夫，得不偿失也。2．通过阴阳虚实变化调动内气的运行有人说，太极拳的奥妙精华，尽在虚实二字的运用。阴阳虚实的变化是靠架子的正确体现的，尤其是在练拳的初级阶段。王宗岳《太极拳论》开宗明义提出：“太极者，无极而生，阴阳之母也。”中医学认为人体的正常生命活动是阴阳两个方面保持对立统一的协调关系的结果。人体的阴阳是相互作用，相互依存，相对平衡的。阴进则阳退，阳进则阴退．偏盛偏衰．就会形成疾病。太极拳在锻炼身体方面，就是力求达到阴阳平衡。其手段即通过不断的虚实变化，使气血周流全身。拳意催气动，气催肢动，目随手动，手随目动，足步稳健，左旋右转，矫捷如龙。例如一拳势左腿实右腿虚，一变换姿势即成右腿实左腿虚，由于重心的不断转移变换，一会儿左实右虚，一会儿右实左虚，这样气血也就在身体内部转换、周流。练拳时只要注意心静体松，分清架子的虚实转换，就会感到体内气血流动，从而得圆活之趣。虚实有前后、上下、左右之分，进一步则要求虚中有实，实中有虚。虚，非全然无力：实，非全然占煞。细言之，一足应分虚实，一指亦应分虚实，甚至每个细胞都应分虚实，这就是“一处有一处虚实”。同时又以丹田为主，一变百变，故又谓“处处总此一虚实”。练到此境界，就会“行气如九曲珠，无处不到”，气在体内运行亦如太极图了。宋代二程语录有云：“人有寿考者，其气血脉息自深”。气息既长，自有推动脏瓣、自我按摩的作用，脏腑强盛，百病何生?3．通过呼吸促进内气运行所谓呼吸即气之表现。太极拳的呼吸除鼻吸鼻呼外，还采取腹式逆呼吸法，即吸气时，腹部往后(命门穴)吸，呼气时，腹部从后向前释放。这就是内功，与气功的以后天练先天，以先天为后天是一致的。吸时后天之气下降，先天之气便上升，呼时后天之气上升，先天之气下降。通过这种腹式呼吸，可促使中气升降，开合，达到炼气之目的。太极拳的气功，每式都配合呼吸，阴吸阳呼，一纳一吐。练拳有一定造诣的人，一吸气能感到身体内部气血流向心脏及命门穴，一呼气则走向四肢。太极重命门，气功重丹田。丹田气充，气可贯通背部三关直入泥丸。练太极拳要时刻注意发挥命门穴的枢纽作用，可收事半功倍之捷效。命门穴是全身重心之所在，执中可达四旁。劲贯脊中，力由脊发。动作时命门穴为原动力之源泉。劲向前去，命门穴后撑：合吸蓄势，命门穴先后拉。发劲时，是人身爆发力的来源。意气劲力的吞吐开合皆自此出入，还可调节全身的平衡，知命门方可知太极了。太极拳的腹式呼吸运动，来自吐纳术，因此也要求细、匀、深、长。但拳势包含着技击，因此，它的动作有一定的尺寸、走向，必须要了解架子的起承转合，以及蓄发转变的抑扬顿挫，才能和呼吸结合得很好。当呼吸和架子一时不易配合得当时，可先抽出一些开合分明的架子，如按的动作进行反复练习，直到呼吸顺时，至中气升降，前后晃动的感觉明显后。再来配整套的拳。初学腹式呼吸，结合架子练习，一定要自然，切勿逆气，或强行深呼吸。否则有害无益。气是可以练出来的，但更重要的是靠养。“气以直养而无害”，练太极拳是养气之法，勉强出力使气，则违反自然，易伤内脏．静心养性，内气自生。4．通过意识指挥内气运行练太极拳的最重要的原则是“心静用意”(顾留馨《太极拳术》)，太极拳以意运气并非故意运气，故运气膨胀，反滞而不灵。所以王宗岳《行功论》提出“以心行气，务令沉着，万能收敛入骨。”练太极拳时，要用心使气缓缓流行于骨肉内外之间。俗话说：“意到气到。”意为向导气随行，意之所至，气即至焉。如意欲左右更迭运行，则气随左右手足更迭运行；如意欲转圈，则气就转圈。气功强调意念锻炼，调心存神凝神，恬淡虚静，排除杂念，从心斋到坐忘。太极拳是以意识引导动作，以心行气，用意不用力。神为主帅，身为驱使。全身在意不在气，意动身随。二者均强调心意的统帅主导作用。它们都有严格的姿势动作要求，特别是太极拳动作变化较多，意识集中、精神贯注是完成动作全面协调的保证。太极拳为武当门的内家拳，故练法有重意气不重形之说。它们均强调以心意为主导，气要畅达充沛，神要虚灵凝聚，体要松柔绵软，故练拳姿势要沉舒，心意要宁静。心不静不能沉着，就不虚不灵，气也不能收敛入骨。‘‘心为令，气为旗”，即是以心行气的最好说明。练太极拳不能像静坐那样，身体不动以意领气，这是因为拳有许多动作。因此，要意随动作移动，从而带动气血运行。例如作单鞭动作时，意由右手通过脊背而达左手，这样就有一部分气血随意通过肩、肘、腕而达左手，当左手到定点时，则觉指关节发胀．这就是体内气血在流注。练拳尤要注意眼神，眼为心灵的窗户，眼到也即意到，气也就会跟着到。因而陈氏太极的理论家陈鑫说：“内气何发何行，发于一心，而行于四肢之骨髓，充于四肢之肌肤。”这就说明了太极拳是以意识来指挥内气运行的。太极拳和气功都讲“气”，但这个“气”不是呼吸之气．而是指人体“真气”，它是人体固有的“元气”和后天水谷精微以及自然界之气的结合产物。前日推广的一种智能开发功叫形神桩，这种功虽重在练形，但还是形、气、神的结合。这种功法是与太极拳很好的结合，如太极拳的起势中的曲膝下蹲同时两阴掌下按，可意念双手下按地气，外导内行，气沉丹田。又如野马分鬃的定式，可意念上手接天气，下手接地气，同时气贯四梢。5．通过练拳达到效果和体会我练拳已有10年的历程，通过几年的锻炼，高血压性心脏病、胃萎缩等病症已痊愈。使我身强力壮。精力充沛．我虽已七旬，但发黑眼明，脸色红润，而且心情乐观开朗。我体会，要练好太极拳，首先『必须排除杂念，练好气，只有这样，才能真心真气练拳。所谓“恬淡虚无，真气从之，精神内守。病安从来”就是这个道理。其二，练拳必须持之以恒。坚持不懈。安格尔说：“所有坚韧不拔的努力迟早会取得报酬的。”我牢记这句话，一直坚持打太极拳，晨昏无间、寒暑不易、雪雨无阻、繁忙不止，坚持每天早晨打太极拳。其三，练功打拳，适宜于寂静的庭园与厅堂或安静清新之地，这样全身放松，精神集中，有利于练好太极拳。正是：欲闻回生绝妙处，劝君日日运太极。
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太极拳内气对人体健康的重要性
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　　太极拳的动作舒展大方、缓慢柔和、刚柔相济，以意念引导动作，符合人体的生理保健要求，能促进人体的新陈代谢，还能对人的心情进行调节。在神意和心情上平静、自然，神舒体松，有益于身体康健。太极拳的特点和其他运动的区别就是身体放松、心静，身心完全沉浸在运动中，使大脑和身体、心理得到安静和平衡。消除头脑的紧张、忧愁、恐惧，摆脱病态心理，可以对人们身心进行调节，使心情愉快、心情平静，提高免疫力，增强体质，健康长寿。　　习练太极拳的根本目的是丹田气的养成以及由此逐渐渗化的周身一劲。丹田气的集聚与远行必须在极端松柔的情况下才有可能发生，而丹田气的集聚与远行就产生了内劲。内家拳的训练是在经络与精气更深层次人体物质上进行的，实际上太极拳的训练也就是全身松柔的训练，松柔训练到一定程度就会练精化气，气沉丹田，逐渐在腹内蓄积成一个气团，这就是丹田之精气。它是健身之必需，成为内脏的源泉和气渊，渊之不涸，四体乃固，泉之不竭，九窍遂通，内气对人的健康和生命是如此之重要。以下分几个方面进行叙述。　　太极拳内气对人体健康的重要性　　一、人的内气是如何构成的　　人的内气亦称真气，是由元气、宗气、营气、卫气构成的，元气是先天这气，为肾之动气;宗气是由自然界吸入的清气，贯于心脏，上行于肺，推动营气、卫气的流动;营气是由消化得来的水谷之精气，经过气化作用生成血液，行于脉中，营养全身的细胞;卫气是由水谷之悍气散于脉外，抵抗外来的邪气和病毒的侵入。经络是气血运行的通路，其内联脏腑，外络肢节，构成内外表里，是客观存在的一个独立系统，气血通过经络将营养发往全身。　　二、气与血的关系　　人体的三大支柱，即气、血、经络，经络如同铁路，稳中有降液如同养料，气就如同火车，把养料源源不断运往全身。中医认为气为阳，稳中有降为阴，气与血是阴阳相随，互为滋生，互为依存的关系，气能生血，行血，摄血，故曰：气者血之母，气行血则行，气滞血则淤，血滞多数是由气滞所引起的。但气也依附于血液循于全身，素称“气为血府，血能藏气，以气为主。”气和人则安，气乱人则病，气散人则死。　　从养生角度来说，气被视为生命之源，是构成维持人体生命的基本物质。《灵枢天年》一书中是这样说的：“人生之初何其筑为基，保其立为盾，达到气稳中有降双盈。　　三、习练太极拳是如何增强内气的　　1 、意念、形体与内气的关系　　内气的产生、潜转与远行决定于两大因素，即意识的干预与正确形体的引导，根据意到、气到、劲自到这一原理，太极拳的练气是在大脑皮层统摄诸神经系统的统一指挥下，使全身处于极度松弛的状态下，随着呼吸的鼓荡和形体缓慢的运行，促使内脏器官和肌肉有节律地舒张收缩。太极拳中的虚领顶劲，松肩垂肘，尾闾中正，含胸拔背等要领都直接关系到太极拳身法的正确性。要想长内气，首先应有正确的意，这个意应该是内敛的意，松静的意，做到形在意之内，意在形之中，意有动，形体随之动，做到动作与内气一致。这就是拳经上讲的内外相合。　　有人练拳多年没有得气感觉，或得气不明显，时有时无，练一趟拳，全身不得温暖，手掌不得红润，健身效果不够理想，其原因多属于意识不正确，整体不松柔，形体运行不合理，不是憋气就是四肢起僵劲。在行拳时，神要领，肩要沉，速度要慢，要均匀，思想要集中，否则气感即行消失，其得气的前提就是以意念引导松柔，以松柔产生内气。　　内家拳强调用意不用力，全身松柔，缓慢运行，不尚拙力等，这样内气就会加强。拳经上讲：太极拳的练习要分三个阶段，即练体、练气、练神。在练气阶段其运行规律是以心行气，以气运身，内外相合，由内及外，特别突出以腰带动四肢，追求松、稳、圆、沉、匀、整等规则，在这个阶段里，四肢绝非自动，一定要用腰脊带动，这也是舍去拙力，走向松柔的关健。当然要做到这些绝非易事，口头上讲的全身放松，腰带四肢，而实际上即是满身僵劲，四梢乱动。要想真正做到腰带四肢，本人的体会是：①听名师的话，按规矩办事，做到明规矩而守规矩。②拳速要慢，要匀，像猫步一样轻匀。③四肢只能用意不能用力，或者只能用仅能支承重量的量小的力，此时大脑应该给四肢下道死命令，腰脊不动，四肢绝不能动，手脚一动就马上联想到腰脊的带动。杨澄甫式太极拳强调腰拉、腰转、腰脚手，明确地告诉我们，手脚不要自动，只能用腰脊来带动，突出腰的作用。这样做有许多好处，首先培养出全身的整动，是锻炼全身松柔的基础，是舍去拙力的关健。太极拳是用腰脊练拳，而不是用四肢练拳，如果四肢自动，乱动，妄动，就会把生活中肌肉用力，拉拉扯扯，搂抱顶抗等劣根性部带到拳中来，使太极拳面貘全非。腰带四肢是去掉拙力的好方法(拙力去一分，内劲长一寸)，从而才能逐渐进入到经络运气这一境界。　　2 、呼吸与内气的关系　　呼吸与内气是什么样的关系呢?呼吸对诱导内气的产生起关健性的作用，内气趋于丹田与呼吸的关系是这样的，吸气时丹田闭合，内气由督脉上升，过百会至舌尖，内气有待充实;呼气时丹田开启，即横隔肌气机打开，内气沿任脉动下降至丹田，称气沉丹田，此时腹部极松，只靠地心引力，使腹部下坠，并有孔穴感。此时肩、腰、胯、碗要松劲，要虚领，让其气血冲入手脚指的顶端及神经末梢。切忌拉、逼、收、翻、托等一切拙力出现。拳经曰：腹内松净气腾然。腹内不松净气就不会腾然，因此丹田气产生的前提下是全身松透，腹内松净，并合理地配合呼吸。拳经曰：“能呼吸然后能灵活。”这样举体自然和顺，运用自能随意。经过长期艰苦的锻炼，内气就会充盈起来。呼吸像气筒，随着呼吸的运动，像气球一样的内气充满身，内气便向外萌发，可能按经脉运行，也可能向四周弥散。沿经脉运行时，或通周天，或趋病灶，疏通经络，防病治病;向四周弥漫时，内气充满全身，这种气就能洋溢四体之内，浸润于百骸之中，无处不在，无时不有，内外一气，流行不息，拳的开合动静，即据此气而生，放伸收缩之妙，也由此气而得，内气所到之处，身体自觉轻灵，轻飘和失重感。　　四、太极拳的气功状态　　太极拳的用意就是要在身内落实拳理，用内意，行内气，走内劲，通过内在的意念指挥气血运转，牵动人体的经脉与骨骼进行全身环状圆弧运动，达到一动无有不动的境界。太极拳原是练体、练气、练神三步功夫，先求肢体的松柔舒适，再求心情舒畅，自在安乐，量后达到气势磅礴，内气充盈，神舒体静，内外皆美，一练拳，就进入到这种极为舒服轻松愉快的境界中，这就是太极拳进入所谓的气功态，也是后天返先天的先天状态，也是练拳应该练到的拳味。到了这个时候，良性循环代替了日常生活因种种压力带来的恶性刺激，去掉的是病痛和烦恼，剩下的只有快乐和健康，练太极内功拳的目的就是为了达到畅通内气，驱百病，长气血，健壮体魄，精满神旺，气充劲足的健康境地。
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