旧石器时代中期以前的先民,刚刚脱离动物界不久,还没有产生称得上观念形态的文化。因为原始人大脑结构相对简单,语言极不发达,感情也不复杂,生活在原始人群之中,精神领域是贫乏的,处于某种蒙昧未开的混沌状态。进入旧石器时代晚期以后,先民在把自然界作为一个客体加以观察和感受时,首先感到的是有生气变化、有常又无常的世界。于是原始人在理解大自然时,最初和最方便的思路就是把事物拟人化,凭着自我感受去推想事物,认为它们也同人一样,有活的生命,有喜怒哀乐,形成物活论的观念。由于对自然物和自然力产生神秘感、依赖感和敬畏感时,认为万物万象背后都有一个活生生的主宰,它们像人一样有灵魂但能力远远超过人类,可以给人类赐福或降祸,这便是神灵。于是,物活论发展为神灵观,自然崇拜即原始的自然宗教便出现了。远古的宗教祭祀活动就是伴随着这样那样的崇拜出现在人类生产生活的各个方面。原始人的想象力和思考力,是在对自然崇拜中得以激发的。他们把自己对大自然的全部感情,倾注到宗教形式中,产生了原始文化,如:神话、舞蹈、音乐、美术等等。自然崇拜给予原始人的精神生活的影响是巨大的。由于生产力水平低下及思维的原始,因而对现实生活产生了种种幻想。由此产生的原始文化是天真、质朴和生动的。
一、原始宗教符号是原始文化的萌芽
符号是人类在生存发展中的文化,人类的秩序要借助于符号来建构。最纯粹的符号当是原始符号。原始人将它们刻画在坚硬的岩石上,而且在不同地区的岩画中都有相似的现象,说明不是一种消遣和随意的刻画。它们或者是某种事物的一种特殊记载,或者是祝愿或诅咒的符号。符号传达人们的某种心理和文化信息,人类自古就有用符号表达心理的需要和能力,这几乎是人的一种本能的表现。近代岩画的发现与研究起源于17世纪的欧洲。考古研究和当代原始民族研究证明,世界各大洲都有古代岩画,在一些当代原始民族中,绘制岩画至今还是他们生活的内容之一。各地岩画中的许多符号是祖先们留下的原始符号,这里包含着他们当时一些较为深层的情感,或者是带有一些抽象含义的内容,用具象难以表达和穷尽而采用的象征符号。从广义上说,所有的岩画都是一种符号。岩画用舞蹈造型记载历史史实,运用人体舞姿图生动地描绘了人与物体的关系、人与动物的关系、人与大自然的关系等,而这些内容是通过岩画舞姿舞蹈图和岩画舞姿造型定格图所体现的“节奏数据符号”、“岩画人体图形符号”、“岩画位姿方位符号”等象征的。[1]人类的各种文化活动及文化形式,各有其基本结构与特点,但是,它们又是一个有机整体。“语言、艺术、神话、宗教决不是互不相干的任意创造。它们是被一个共同的纽带结合在一起的。”各种文化形式都是人为了展示自己的本性,为了使人类经验能够被认识和理解而建造的符号世界。[2]一般来说,“人类创造文化离不开符号活动,符号活动既是使人和动物相区别的标志,又是把人和文化相联结的中介。人的本性存在于人自身不断创造文化的符号活动中,整个人类文化的世界都是由人所建造的符号的宇宙。文化艺术也不例外。
艺术就像人类创造的一切文化产品一样,也是一种符号的形式,一种符号语言。”[3]从早期的仰韶文化到甘青地区的马家窑文化,彩陶器物表面已成熟地使用着各种不同的符号,经青海省考古研究所统计,绘有各种符号花纹的标本共有679件,出于226座墓葬中,可分为130多个不同符号。有鸟纹、蛇纹、蛙纹、鹿头纹和太阳纹、水波纹、锯齿纹、三角纹等等。陶器纹饰符号是人类智力和文化的产物,它既具有审美的观念,又表达着对自然力和自然物神秘的崇敬、依赖、畏惧、祈求、祈祷等等崇拜活动,这些都和巫术有关。在当时,尽管人们尚未形成明确的超自然观念,但已经具有了明显的将自然物和自然力超自然化甚至人格化的倾向。随着人类思维的进一步发展,逐步从个别现象的思维发展到综合性思维,于是便出现有关自然崇拜和图腾崇拜的艺术。体悟岩画所代表的原始文化意蕴,必须在田野考古的基础上,运用图象学和符号学去阐释。这些符号尽管有的简单,有的繁缛,但它们充分显示了原始社会人们的绘画工艺技巧和艺术欣赏水平;它代表着一定的客观事物的意义,反映着人们的一定社会意识。通常情况下符号形状大致可分为两大类:一类是动物形符号,一类是几何形符号。原始社会彩陶艺术的装饰纹样作为一种传达信息的符号语言,表达了原始人的思想,即把自然物和自然力视作具有生命、意志以及伟大能力的对象而加以崇拜,因而它是一种最原始的宗教符号形式。同时它又是此后兴起的我国某些民族文字创制之起源。比如纳西族东巴文字的创制与先羌文化的某些符号语言有关。而纹饰中的符号内涵多象征神秘性并具有崇高的神圣地位。又如符号万字纹就是世界共同的象征神秘性的原始符号,发展到后期宗教,则表示永恒常在,坚固不变等含义。[4]
二、原始宗教是原始文化的重要内容
新石器时代,人们找出对农业和畜牧业生产有重大影响的自然力量,如土地、山川、雨水、太阳、月亮等来进行崇拜,自然崇拜和原始祭祀就这样产生了。“自然力是某种异己的、神秘的、超越一切的东西,他们用人格化的方法来同化自然力”。[5]在远古社会,由于生产发展水平低下,人们还没有能力把自己和自然界分开。对自然和社会现象不能作出科学的解释。“万物有灵”论的思想观念支配着当时人类的一切行动。人们为了免遭外界的伤害,就把自然界的某些动物或植物作为自己氏族的保护神加以崇拜,并通过祭祀乞求平安和丰收。在人类社会初期,各种典礼和仪式的萌芽和形成,大都和人们的宗教信念联系在一起的。各种不同的祭神仪式和祭祀活动,是氏族社会宗教信仰发展的结果。之所以如此,原始人用他们自己的观念认识自然,认为自然像人一样,都受某种意识支配,从许多考古资料可看出,所有的原始宗教活动按其内容分别为祈求与庆祝两大类。祈求施之于开始,庆祝施之于成功。前者充满对神的溢美和期望,后者充满对神的感谢和赞扬。原始舞蹈的社会意义在于统一社会感应力,是原始人在一种动机、一种情感之下为一种目的而活动。1973年,青海大通上孙家寨马家窑文化墓葬中出土了一件彩陶盆,其中绘以手拉手人群形象,五人一组,共三组。1995年8月,青海省海南州宗日马家窑文化墓葬中又出土一件舞蹈盆,纹饰亦为内彩手拉手人群。大通县和同德宗日文化先后发现的舞蹈纹盆,就是很明显的用来祈祷和庆祝丰收等祭祀活动的例子。[6]中国西南云贵高原和西北甘青地区黄河流域及湟水谷地先民们对江河及水的崇拜观念在江边岩石上的岩画中和甘青彩陶文化的纹饰中都有所反映。就拿甘青彩陶来说,有许多漩涡纹壶和水波纹罐。就类似的彩陶器都以似水波的弧线纹为基本主题纹样看,古代人类通过对水的流动及涡旋的观察,已经掌握了对弧线的绘画技巧。这种旋涡纹是当时陶工们对奔腾流水的一种艺术表现,是把抽象和写实能力美妙地结合在一起的艺术反映。
三、原始文化艺术是原始宗教的表现形式
原始宗教是维系原始艺术的精神纽带,是原始艺术的思想内容,而原始文化艺术是原始宗教的表现形式。也正是在这种意义上,我们说原始艺术便是宗教艺术。原始艺术可以不依赖于文字,但是原始艺术不能不表达思想。原始文化艺术表达的思想中就有宗教思想。因此,原始宗教是维护原始氏族族外婚原则,巩固氏族制度的神圣力量以及维系原始氏族内聚力的精神纽带。祖国西南和西北少数民族民间文艺的实例证明,已知的原始宗教活动,几乎就是原始的文艺活动,换言之,主要的原始文艺活动,差不多全部展开于宗教活动中。依据民族学资料考察,集中体现氏族社会文化艺术的节日的起源都同宗教活动有着共同的渊源关系,原始宗教为氏族社会的口头文学也提供了思想内容。在我国少数民族中,有关开天辟地和人类起源的传说,有关图腾和氏族祖先业迹的传说,有关各种神灵来历的传说等等,无不与原始宗教信念融合在一起。对于氏族神灵的威严和巫师法术的描述,更是充斥于民间口头创作。巫师在祭祀时说唱的祭词或祝赞词,世代相传,成为民间文学艺术的组成部分。而原始民族的神话自然也属于宗教艺术的范围。神话的产生,同样源自原始人的“万物有灵”观,它是原始人对人类与一切自然现象、宇宙之间关系的感知,是将自然加以人格化解释的结果,是原始人畏惧自然而又力图理解自然的产物。原始宗教给了原始艺术以思想,以灵魂,以活动的舞台,并且还将巫师培养成了从事文化活动的精神首领。如果不具备有这种种的条件,仅仅有采集和奔驰终日的狩猎生活,也是不可能自发地成长起真正的原始文化艺术的。在原始社会,物质劳动和精神劳动混为一体,物质劳动者和精神劳动者混为一体,原始居民的每一个劳动过程都浸透着宗教意识,而原始的宗教意识又总是表现在劳动过程中。原始人的经济生活决定着思想意识的产生,原始宗教仪式和原始文化艺术的各种形式,都是为着生产这一目的的。正是在这样的条件下,原始文化艺术的成长不可能和原始宗教绝缘,恰恰是相反,原始的精神劳动为它提供了思想和灵魂,而原始的物质劳动更多地为它提供了形式。如果要说原始艺术与原始宗教的关系,那么,它们之间应当存在着某种渊源关系。
从原始人的思维特性看,原始人在宗教方面把握与认识世界的方式也基本采取与艺术地把握世界相一致的方式。原始人不凭理智与逻辑去判定世界,而凭感受。这种感受表现为:一是用感情去体验世界;二是用形象去直观地反映世界。比如关于天地的神话,关于山神、水神、火神的传说,还有那些带有巫术性质的动物绘画,无不表现出原始人的万物有灵观与“互渗”意识。原始宗教崇拜与原始艺术都是充满着神秘感情的产物,宗教通过艺术表现形式传达,二者有机结合成为了当时维系氏族团结的一种主要的精神力量。
四、原始文化与原始宗教相互渗透
荒原的古代,文化与宗教彼此渗透,紧密结合。这一点,在岩画的表现上最为突出。岩画是一种典型的原始文化艺术创作。出现在岩石和洞窟里的岩画,是远古时期的文化遗存,记录了人类各个历史时期的风貌,形象地反映了史前人类的生产生活、社会制度、宗教信仰以及美学观念和文化艺术,是在原始文化背景和原始思维条件下的心理反映和情感表达。古代先民为了祈求农业丰收和免除自然灾害,围绕着农业祭祀这一中心进行,祭祀各种自然神灵。各种祭祀礼仪尤其是农业祭礼是自然崇拜的高级形态,它发生在先民由原始采集和狩猎跨入农业为主的时代,而农业祭祀的核心又是祭社稷。社是土地神,稷是谷神。对自然诸神和农业神的祭祀活动,既是原始的宗教活动,也同时构成原始社会群体生活的重要内容,使原始初民的内在感情有了宣泄的机会,无论是未遂的心愿,还是成功的喜悦,都通过祈祷、歌舞等活动,淋漓尽致地得以表露。之所以把岩画中和舞蹈纹彩陶盆上的原始祭祀活动与舞蹈场面作为同一类现象来看待,一是因为这两种活动和姿势在岩画和彩陶纹饰中是不易分清的,也就是说,同一图像和画面,既可以说是在舞蹈,也可以说是祭祀和原始宗教形式。二是从舞蹈的目的和功能说,岩画和纹饰中原始人类的这些动作、姿势和场景,是娱乐还是祈祷,很难界定。另外,岩画和彩陶纹饰中的这些图像反映出一个重要的艺术理论问题,即舞蹈与巫术、祭祀、仪式之间的渊源关系。原始人在自然力面前软弱无力,那么原始人类只有借助于原始宗教的形式去从心理上战胜异己。这种心理的内在压力与生存环境的外在压力成为产生宗教崇拜的驱动力。
以墓葬中出土的器物为例:在大通上孙家寨新石器时代遗址的墓葬中,发掘出的绘有舞蹈图案彩陶盆,是国内首次发现的直接描绘新石器时代先民生活的图画。彩陶盆为马家窑文化(公元前3300~前2050年)的遗物。舞蹈纹盆由泥质红陶制成,器形较大。内壁彩绘是陶盆的主要纹饰,施于口内腹上部,由三组舞蹈图案组成。舞蹈图之间以平行竖线和叶纹作间隔,上下则钩以弦纹,上部一道,下部四道,使舞蹈图看上去似在舞台上舞蹈一般。舞蹈图每组均为五人,舞者手拉着手,头面向右前方,右腿向左前方跨出,踏着节拍,翩翩起舞,所着服装不易分辨,但每人头上均有一发辫状饰物,臀部亦斜向伸出一饰物。从画面看,五人动作协调,舞姿轻盈自然,情绪欢快热烈,场面也很壮观。类似的连臂舞蹈纹盆在1995年8月于青海海南州宗日马家窑文化墓葬中亦有出土。说明青海远古氐羌部族的原始初民与世界上其它地区的原始人一样,一方面要依赖于自然界,从自然界获得生存条件,他们要感谢自然界的恩赐;另一方面,遭受自然界的袭击和毁灭,加之自然界的千变万化,包含着无穷的奥秘,这又使原始人对自然界产生出了一种莫名的恐惧感和神秘感。
在艺术理论界,以往就有舞蹈或艺术起源于巫术的观点,在现代西方的原型批评理论中,也有关于舞蹈和戏剧的原型是仪式的观点,而岩画以及彩陶纹饰中的这些图像,可以作为这种理论的佐证。舞蹈当然有娱乐功能,但是,岩画中的乐舞与祭祀仪式和巫术活动很难分别。在中国岩画中,最典型的舞蹈场面要算广西左江岩画了,这些岩画舞蹈的最大特点是舞蹈场面热烈,舞者众多,排列有序,动作划一,似乎能感觉到舞者的情绪和气氛。但是像这样典型的舞蹈在西部岩画中少见,更多的则是舞蹈与仪式交织在一起的场面。由此可知,原始宗教与原始文化同时产生,相互交织在一起,它们之间彼此渗透的关系,就成为必然了。
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受古希腊罗马文化影响的西方文明
——我眼中的西方文化
“西方”是一个巨大的空间概念，其地域范围主要指的是地中海沿岸地区以及环大西洋沿岸地带。西方文化则是指的这一地区在物质和精神方面所创造的具有鲜明的时代和地域特征的各种生存以及生活资料。“西方文化”从内容上可以划分为以下几个方面：建筑文化、饮食文化、服饰文化、宗教文化、哲学文话以及政治制度等；按照时间的先后顺序又可以分为古希腊罗马文化、中世纪基督教文化、西方近现代文化。在不同的时代，各个方面的文化有着不同的时代特征。
在中世纪以前，古希腊罗马文化已经高度发达，成为西方文化的杰出代表。其实，在西方世界里，无论是那种文明，总是受到古希腊罗马文明的影响，很多思想都是与生俱来的。
在古希腊文化中，爱琴海文明和希腊神话占据着重要地位。自从人类诞生以来，人类就在不断探索自己与自然与宇宙的关系，在人与人之间的争斗以及人在抗击自然灾害的过程中，由于生产力的极端低下，面对很多无法解释困惑，他们就归结为自然力的强大，便产生一个超出常人类的群体——神。其实，从古至今，无论是东方还是西方，“神”这个群体都占据着重要地位。但是，在“神”这个形象的塑造上，东西方都是按照自己名族的人类形象来塑造的：比如说在希腊神话电影中，神仙也和大多西方人一样白皮肤、卷曲的毛发；而在中国的神话电视中神仙也和我们一样黄皮肤、黑眼睛、直头发……另一方面，是特征最鲜明、也意义最深远的。在古希腊的神话传说中，神仙“人性化”特征明显，在神仙世界里，神仙居有着普通世人的生活——他们有七情六欲，更有父女、母子之间的乱伦现象，这一点更接近于动物与生俱来的自然属性；而东方文化里的神仙世界里，神仙们没有任何欲望，更不要说去表现动物那种生存的本性了，神仙就是神仙，他们遇着普通百姓有着巨大的差别。在古希腊的神话传说中，神仙们不仅不禁欲，同时还参与人们的日常纠纷的处理，还出现了拥护不同城邦的神仙之战，比如我们所熟知的“特洛伊战争”。
通过现在很多的希腊神话的壁画，我们会发现在诸多的神仙之中，很少有那种用衣襟把身体裹得很严实的神仙形象，不论男女大多袒胸露乳，衣着奔放，毫无羞涩的表情。这就是古希腊人向往自由、开放的性格特征，另一方面也说明他们崇尚形体美和母性，而在中国传统宗教的神仙体系中这几乎是不可能的。在现在很多的希腊雕像中，人们心目中的英雄也大多赤身裸体。希腊人注重形体美的故事在希腊传说中也有所记载，有一个行为淫乱的女子在法庭接受审判，很多人都认为这样漂亮的女子不应被处死，最后法官揭开女子的衣襟，让大家看了该女子美丽的胸部，最后宣判她无罪释放。
古希腊罗马人热爱运动、崇尚健康，每四年一度的奥林匹克运动会就发源于古希腊的奥林匹斯山。在古希腊的文化中，老百姓普遍崇尚那些体格强健，善跑能跳的壮年男子，在运动会中取胜的人则被他们尊为“英雄”，受到世人的爱戴。由此可见，希腊人对健康的重视和对美的欣赏。
在谈到古希腊罗马文明的时候，我们不能不提到古希腊的城邦文明。在古代的希望世界，地中海沿岸遍布着大小数百个城邦，其中最具影响力的当属斯巴达和雅典。希腊哲学家亚里士多德对城邦的含义进行了概括——就是为了要维护自己的生活而具有足够人数的公民集团。大小城邦之间不具备隶属关系，在希波战争之前个城邦之间在政治上始终保持着相互的独立性。希腊人习惯于“鸡犬之声相闻”的小国寡民状态，对于建立幅员辽阔、人口众多的政治大帝国却缺乏兴趣。这种返利主义的政治态度和自由主义的生活信念构成了希腊城邦社会的重要特征。希腊的城邦制度对于后来欧洲的政治制度产生了深远影响，在十八世纪的北美独立战争过后，美国的联邦制在一定程度上也是根源于古希腊的城邦制度，也有人认为这项制制度对中国在处理港澳台问题时制定的“一国两制”方针也有着巨大的借鉴意义。
近代以来，西方大国总是一踏过的人权问题不断干涉他国内政、外交，这有着深远的历史缘由，那就是西方社会的民主制度。其实西方的民主制度大多沿袭古希腊的民主思想。所谓“民主”就是指人民当家作主，人民是国家的真正主人，而政府只不过是人们选举出来为自己服务的。雅典的民主制度有两个主要特征：一、只有公民才有民主权利（公民是指有权参加议事或审判职能的人）；二、直接民主制。所以今天西方社会普遍采用的民主制也带有雅典民主制的色彩，就美国来说，从建国至今已有两百多年的历史，其民主权利也并非每个人都能享有的。后来，雅典民主制的精神实质已经随着雅典帝国的扩张过程而丧失殆尽，这恰恰也是今天西方大国打着人权、民主的幌子侵略他国见他民主的历史渊源。
从古至今，地中海沿岸国家是世界著名哲学家的诞生之地，比如希腊的苏格拉底和柏拉图，这一切都与希腊哲学的诞生与发展有着密闭可分的关系。在古代希腊的哲学体系中主要将哲学分为两个大的方面：道德哲学和自然哲学，而自然哲学是根源。用现在哲学界普遍的话说，哲学就是人们关于人与自然、人与社会之间关系的思考，是一种思维活动，“哲学”在古希腊的原意是“爱智慧”。古希腊的哲学源于希腊神话但由于希腊神话有所差别，二者的根本差异在于：它采用了一些还原性和抽象性的哲学范畴来解释万物的产生与变化，以此来取代神话中的感性直观的神祗和扑朔迷离的“命运”。在后来的发展过程中，地中海沿岸的哲学思想逐渐发生分化，以至于后来在德国等国家出现了坚持“唯心主义”的黑格尔以及坚持“唯物主义”的马克思等著名的哲学家。
尽管罗马文化与希腊文化有着一脉相承的沿袭关系，但是在这两种文化之间存在着巨大的差异。随着生产力的发展，社会生产关系得以调整，希腊城邦制度的衰落被罗马文化取而代之。在罗马帝国时代，其文化并没有多少建树性的发展。与聪明的希腊人相比，罗马人无疑显得愚笨、粗野，他们不懂科学，不谙哲理不善艺术。但是他们却创造了秩序，制定了法律，健全了国家。相比较希腊人崇尚自由、美和人性，罗马人则崇尚武力和功利。在罗马的帝国的晚期，希腊文化被罗马人又一次拿到了历史的长流之中，尤其是在罗马的青年之中，他们在思想和行为上开始极力模仿希腊的优雅文化，德国哲学家黑格尔曾经就在《历史哲学》中描述了罗马人在文化上对希腊文明的模仿。
罗马文化除了绝大多是在模仿古希腊文化以外，也有着一些新的创造，比如罗马的宗教文化。罗马宗教文化的产生是当时罗马社会现状的产物。罗马建国之初，社会极端混乱，宗教状况也极其复杂，各民族在攻伐的过程中互相融合，形成了共同的宗教信仰，改变了希腊城邦社会时期宗教复杂的社会状况。随着罗马帝国版图的扩张，其宗教也在更大的范围内得到推广，对欧洲形成统一的宗教信仰产生了重大影响，并逐渐演变成后来的罗马教皇统治整个欧洲教会的格局。
古希腊罗马文化是整个西方世界文化当之无愧的始祖。希腊文化中的艺术、美学、哲学、政治民主思想是当今西方世界文化丰富多彩的源头；而沿袭古希腊文化的罗马文化则创造了相对完善的社会制度和法律体系，是西方政治文明的真正来源。
经过中世纪基督教文化和西方近现代文化两个时代的继承与发展，西方文化得以不断的完善，今天的西方文明是融政治、经济、文化于一体的高度发达的文明，在这一文化体系中既有着古希腊罗马文化中的精髓，如相对公平的民主制度、较为完善的社会福利体系、对美和自由的追求等；同时也具有古希腊罗马传统文化中的弊端，比如由希腊的优雅文化演变而来的享乐主义、罗马民族文化中的好战与侵略。
所以，在我看来西方文化就是在古希腊罗马文化的影响下而发展过来的，并且或多或少的还保留着其原始的特色。
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　　中国远古宗教　　1 、宗教的本义是指人与神的一种关系。　　2 、宗教的最主要特征之一，是人对某种超自然力量的盲目信仰和崇拜，这使得它与象征人类文明之理性、理智等在相当程度上是对立的。　　3 、宗教产生的认识根源是人与动物的本质区别，即意识，是指对自身的本质及自身与自然界相互关系的意识。　　4 、宗教的产生本身就是人类文化活动的结果，是人类文化发展史上一个重要的环节。　　5 、中国远古宗教形式以自然崇拜、动物神崇拜、鬼魂崇拜和祖先崇拜等形式，其中尤以自然崇拜和鬼魂崇拜最为盛行。　　6 、自然崇拜就是把诸如日月星辰、风云雨雪及至名山大川等自然现象神化，进而把它作为一种超自然的力量加以崇拜，祈求它的保护与赐福。其中尤以日神为重。　　道教与中国古代文化　　1 、秦汉以后出现的道教，是一种较成熟、系统的人为宗教。　　2 、道教的主要思想渊源有三：一是中国古代的鬼魂崇拜；二是战国以来的神仙方术；三是秦汉时期的黄老道。　　3 、道教成为一个有组织的独立的宗教，是在东汉时期。五斗米道主要是教人悔过奉道，以符水咒语治病，创始人是张陵，即张天师；东汉时期另一派为太平道，创始人是张角，与黄巾军有联系。　　4 、道教在魏晋时期有较大的发展，东晋葛洪从神仙方术的角度创立了道教的凡鼎系，代表作是《抱朴子》。　　5 、道教的基本信仰是“道”，由道家经典《老子》而来，主张道是宇宙万物之本原，同时又是灵而有性的神异之物。　　6 、道教信奉的最高神是三清尊神，最终目标是得道成仙。　　7 、中国古代科学中不少学科与道教关系密切，包括化学、医学、药学、气功。　　8 、道教对中国古代民俗的影响成为广泛，深刻，有些影响甚至延续至今。　　佛教的中国化与中国化佛教　　1 、中国的佛教是外来宗教，来自于印度，创始人是悉达多。乔达摩。　　2 、佛教四谛：苦集灭道，是佛教的四个最基本的道理或真理，也称“四圣谛”。　　3 、佛教的修行方法是戒、定、慧。　　4 、佛教原先比较注重个人的解脱，后者逐渐发展为强调“慈悲普度”。　　5 、12世纪左右，佛教在印度溃灭，世界佛教中心移到中国。此前，佛教在两汉之际就已传入中国，可以是汉明帝永平十年左右。　　6 、魏晋时期，佛教分为三派，即心无派、即色派、本无派。　　7 、梁武帝、慧远和竺道生是南北朝弘扬佛学说的主要代表人物，其学说是建立在中国传统的灵魂不死的思想基础上。　　8 、隋唐二代是中国佛教的鼎盛时期，就表现形式而言，这时的佛教是一种宗派佛教。　　9 、中国化佛教是中国文化的组成部分，对古代中国文化的诸多方面都有着深刻的影响。　　三教交融与儒学的宗教功能　　1 、中国历史上的三教是指儒、释、道三教。　　2 、传统儒学具有宗教色彩：因为从思想渊源上说，儒学是夏商周三代思想的继承，而在三代占统治地位的思想是天神观念；整个儒家学说都是在天之下谈道德，做文章。董仲舒主张道之大原出于天，天不变，道亦不变，把天神化，也就是把儒家学说宗教化。此外，其宗教色彩还表现在修养理论上和修行方法上。　　3 、宋明理学具有一定的宗教功能。该学说治三教于一炉，是一种新儒学，其表现：一是表现在作为其理论纲骨之“心性”学说。二是表现在其修行方法从修心养性转向禅宗式的注重证悟的明心见性。后人称理学是儒表佛里，也证明了这一点
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