為什麼功夫不得力？對於這句佛號真正是不了解
節錄至2012淨土大經科注 第245集
為什麼功夫不得力？對於這句佛號真正是不了解　　
「《會疏》以清淨三昧、解脫三昧、普等三昧為念佛三昧」。這三個名詞把念佛三昧的功德顯示出來了。念佛人的心清淨，念佛人自在，少煩少惱，煩惱少智慧一定增長。普，沒有一個，沒有一個人不等於諸佛如來，這是何等的殊勝。這三個名詞來解釋念佛三昧。「蓋念佛三昧為寶王三昧」，寶，人之所愛，寶中之王、寶中之寶，稱寶王三昧。一切三昧，念佛三昧是第一，這叫寶王三昧。我們不知道，或是知道了印象不深，為什麼？沒有把念佛這樁事情真正提起來。我們的念佛或有或無，常常間斷，念佛的時候也是雜心念佛，沒有專心念佛，專一沒有。什麼時候念佛沒有雜念、沒有妄想，一心專注？什麼原因？不知道念阿彌陀佛的好處，不知道，一直到現在都還不知道。如果知道了，你會把別的都放下了。
　　為什麼功夫不得力？對於這句佛號真正是不了解，知道它是好，好在哪裡不曉得，好到什麼程度，不知道。所以沒有把這個事情當作一樁事情，認為眼前許許多多事都還超過阿彌陀佛，所以把阿彌陀佛放在第二。真正認識清楚了、真正搞明白了，知道阿彌陀佛第一，其他的萬事萬緣都可以放下，都不重要。《無量壽經》上所說的，只要你往生極樂世界你全都得到，到極樂世界有什麼好處，這本書上所說的都是。沒有認識的人不肯真幹，真正認識的人他真幹。你對於淨宗、對於極樂世界阿彌陀佛了解多少，完全看你能行多少，那就是你了解的，你沒有做到的，你完全不了解。在一切典籍當中，將極樂世界介紹得清楚、明瞭，無過於這部經、這部註解。這是淨土第一經，這個註解是淨土第一解，能不在這上下功夫嗎？還有時間去搞別的嗎？我們在此地要生慚愧心，要真正懺除業障。我們業障沒放下，天天在造。造的業障太多了，念佛的時間太少，敵不過業障，所以沒有感應。我們功夫要能伏住業障，感應都現前了。
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自己想辦法，護法神就不要照顧了
　　身不動本處，而能遍至十方，他有能力化身，有能力現應身。他自己是報身，報身沒有離開極樂世界，應化身遍至十方，上供諸佛，下化眾生，真起作用。化身住世的時間短，事情辦完就不見了；應身住世間長，一般跟眾生的壽命相同。釋迦牟尼佛住世的時候，一般人的壽命，講平均壽命一百歲，可是釋迦八十歲就入滅了，應該還可以住二十年。是我們這個地方眾生業障，業障太重，沒有人請佛住世。欲界第六天的魔王他看到了，機會被他得到了，他不是請佛住世，他是請佛入般涅槃。佛在世講經說法四十九年，夠辛苦了，不必再住世了。佛就答應他了，佛沒有妄語，答應就要兌現，提前入滅。
　　這二十年，還有二十年的福報，留給後世一萬二千年，給這些出家弟子們，就是供養大家。所以做佛的弟子，不要為這些事情去操心。可是末法眾生不相信，我們不想辦法找錢，衣食從哪裡來？他不相信，不相信就得自己想辦法。自己想辦法，護法神就不要照顧了。護法神一看，你們的方法很多，我可以不必來了。真是這個樣子。真正修行，放下財色名利，你日常所需要的不會缺乏，只要我們細心冷靜觀察，感應道交絲毫不爽。真有感應，真要相信，一點懷疑都不能有。聽佛的話絕對是正確，經上所說的，字字句句是佛說的，不可以不相信。我們啟講經教，前面念三皈依，提醒我們，要真正回頭，皈是回頭，依是依靠佛菩薩教誨。佛菩薩會加持，讓我們的學習、讓我們的生活會過得去，不可能有過不去的。
............
到底什麼是我？
　　那什麼是我？現在有不少人，說身不是我，靈魂是我。為什麼？靈魂會去投胎，身有生滅，靈魂沒有生滅。有人，人死了之後，他見到他的靈魂，靈魂比他的人年輕。人雖然衰老了，脫離這個身體之後好像很年輕。靈魂是不是我？不能說是我，也不能說不是我，為什麼？他做不了主。佛法裡我的定義是有兩個重要的意思，第一個是做主宰，第二個是自在。你看靈魂做不了主，他要去投胎，如果真能做主，一定是投胎到好地方，享福。投胎到貧窮之家，受罪，他怎麼會靈？甚至於投到鬼道、畜生道、地獄道，更苦了，他為什麼會到那裡去？所以他不靈。佛法裡稱他迷而不覺，他迷惑顛倒，非常容易受誘惑。財色名利誘惑他，五欲六塵誘惑他，在哪一種誘惑一起貪心他就去了，就去投胎去，自己做不了主宰。投胎去了之後覺得不對了，後悔來不及，要在那個境界去過一輩子。六道裡頭生死無常，真的是無常，不是假的。
　　那到底什麼是我？佛法講靈性，自性，也叫法性，這是真正的我。禪宗有個話頭，叫「父母未生前本來面目」，那是真我，法性。真我有沒有身相？沒有。靈魂有身相，有色相，所以他會現身。這個色相叫無表色，佛經上講無表色，有定功的人能見到，凡人見不到，他是透明的。惠能大師見性，明心見性，那就是把真我找到了，他說的五句話是形容真我體、相、作用。他說，「何期自性，本自清淨」，何期是沒有想到，沒有想到自性本自清淨，從來不染污；「本不生滅」，沒有生滅；「本自具足」，一樣不缺，無量智慧、無量德能、無量相好。所以佛法不向外求，佛法向內，外面東西是假的，裡面的東西是真的。「本無動搖」，這是自性本定。
佛是叫我們離妄想分別執著，沒有叫我們離順境逆境、善緣惡緣
　　所以，真心是沒有動搖的，妄心是頻率在振動，妄心，整個宇宙都在動。這個動就是阿賴耶，阿賴耶的頻率，彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」。一彈指的時間很短，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指頻率多少？三百二十兆。我們現在科學，時間用秒做單位，一秒鐘，一秒鐘能彈幾次？我相信可以彈五次，普通人可以彈五次，那乘五，一千六百兆一秒鐘，這麼高的頻率。所以，它在我們眼前，現相確確實實是在眼前，我們絲毫感覺都沒有。宇宙是什麼時候緣起的？是當下，沒有過去，沒有未來。這一般人很難懂，我們搞了幾十年，才有這個概念，是當下，承認了。為什麼？它沒有過去，沒有未來，就是當下這一念，當下一念覺了，就成佛了，一念迷了就凡夫。而這一念的時間這麼短，一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅，每一個生滅都是獨立的。
　　在這個境界裡面，沒有時間、沒有空間，沒有時間，沒有過去、未來，現在有沒有？現在也沒有，說現在，現在過去了。《般若經》上講得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這個一切法包括十方一切諸佛剎土，凡所有相，皆是虛妄。覺悟的人怎麼對待？覺悟的人，在面前他不起心不動念、不分別不執著，這悟了。如果起心動念、分別執著，迷了，迷了什麼境界？迷了是六道輪迴。覺悟了，覺悟了是四聖法界，就是三乘，聲聞、緣覺、菩薩。十法界裡面的佛還是菩薩，沒有徹底覺悟，沒有見性，也就是沒有離開波動現象，波動現象就是生滅，沒有離開生滅。離開生滅是不生不滅，那就離開了，本無動搖，不生不滅。可是這個自性能生萬法，就是說它能現整個宇宙，能現一切萬法。我們身都是它現的，它能現，遇到緣它就能現。現千變萬化，這千變萬化無法形容，你看看，一秒鐘它變化多少次？要記住，一秒鐘它產生的變化一千六百兆次，哪一次是我？不可得。我們起個念頭的時候，不知道經過多少個變化了。
　　釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，凡夫心有所念，我們起個念頭，佛問彌勒菩薩，這一個念裡頭，有「幾念幾相識耶」，我們怎麼會知道？佛問這一念裡頭，有幾多念、有幾多相、有幾多識？相跟識連起來就是色受想行識，這講五蘊。我們這才明瞭什麼叫五蘊皆空，五蘊不可得，五蘊是現象，凡所有相，皆是虛妄。五蘊是物質的基礎，物質裡頭最小的，《金剛經》上叫它做一，物質裡面第一，所有一切物質現象都是它組合的，叫一合相。整個世界是一合相，整個宇宙也是一合相，一切萬物都是一合相，都是這個基本的物質它組合的現象，一合相。一合相是緣聚，它會散，緣散，相就滅了、就沒有了，緣聚的時候現形，緣滅的時候就沒有了。它不是真的，你執著它是真的錯了，你想佔有它錯了，佔有不到，想控制它控制不到，全打妄想。明瞭這些事實真相了，這叫看破，這叫觀；看破之後放下了，在這個現象裡頭，不起心不動念、不分別不執著，這叫止，把起心動念、分別執著止住了，不再起心動念。
　　萬法平等，萬法一如，平等、一如怎麼講法？萬法皆空。現前有，有即是空，在現前有你能看到空，你就解脫了。空跟有揉在一起，空就是有，有就是空，空有不二，空有一如。這個一定要細細去觀察，觀什麼？觀一千六百兆分之一秒，觀這個。這是一個相出現了，大乘教裡佛說的「一念不覺而有無明」，無明出現了。無明存在的時間多久？是一千六百兆分之一秒，所以叫無始無明，無始是沒有開始。無始無終，它的始跟終你找不到，你說它開始，它就完了、就滅了，找不到始終，始終就在眼前。這個念頭滅了，第二個念頭起來了，這叫阿賴耶。自性跟阿賴耶不一樣，自性沒有生滅，自性是不生不滅。所以，定接近自性，定愈深愈接近，到見了性的時候就圓滿了，見了性是自性本定。本定就是惠能大師第四句所講的「本無動搖」，那是自性本定。不定是生滅，不定是阿賴耶，十法界完全是阿賴耶變的，心現識變。心是真心，真心迷了現出境界，但是這個境界裡頭有阿賴耶，變質了。真心所現的境界就是一真法界，這個經上講極樂世界，描繪的極樂世界就是真心所現，如如不動、不生不滅。
　　我們在這個境界裡頭茫然不知，所以叫無明，無明這個意思，你怎麼完全不知道。誰能見到無明？見到無明就明了，經上常說八地以上。七地以前，知道這個事情，解悟，他絲毫都不懷疑，雖然沒有見到，一點懷疑都沒有。八地見到了，叫證悟。圓教初住就證悟了，證悟就用真心，不用妄心了，日常生活、處事待人接物用真心，不用妄心。真心、妄心怎麼區別？真心沒有起心動念、沒有分別執著，這用真心；我們在日常生活當中，起心動念、分別執著，全是妄心。這才真正明白了，佛為什麼教我們遠離分別執著、遠離起心動念，是教我們回歸自性的，不遠離回不去。從哪裡遠離？就從現前境界遠離。現前環境不好，我去找個地方修行，有沒有用？沒用處。你找到的還是境界，你喜歡那裡清淨，那個清淨就是你的障礙，就是你的煩惱。
　　佛是叫我們離妄想分別執著，沒有叫我們離順境逆境、善緣惡緣，沒有。順境逆境、善緣惡緣，都不執著、都不分別、都不起心動念，這是佛教給我們的。所以真正修行人，要不要選擇環境？不需要。一般初學的人需要，真正契入境界不需要了，為什麼？一如，萬法皆空，根本就不會起心動念。對一切法根本就沒有執著這個念頭，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，全沒有，這是真心。沒有分別，分別是我、是你、是他，沒有這個念頭，這用真心。真心能隨一切緣，隨緣不動，真心隨緣不動。不動隨緣是佛，這都是覺悟的人，他不動，能隨一切眾生的緣，恆順眾生，隨喜功德。菩薩隨緣當中學不動，那叫真功夫。二乘人，聲聞、緣覺，他不動他不隨緣，為什麼？他隨緣怕動，不敢動。凡夫隨緣隨著動，心做不了主，隨緣隨動。所以，菩薩隨緣學不動，什麼緣都可以隨，不要起心動念，學這個，真修行、真功夫、真本事，這不能不知道。
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為什麼有的女人心眼那麼小？表面功夫做的又非常好，為什麼會變這樣？
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如果他不这样子做,他不就是个女人珐贰粹荷诔沽达泰惮骏了.女人善变,这是很有道理的话,而就是因为女人善变,我门男的才会喜欢.
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功夫得力是什麼現象？
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Q土法T：念佛人功夫到什N程度，可以到佛
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