经名：冲虚至德真经四解金人高守元纂集，约成书於大定乙酉二十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类

列子，姓列名御寇，郑人也居郑圃四十年，人无識者初事壶丘子，后师老商氏友伯高子，进二子之道九年而后能御风而行。弟子严恢问曰：所为问道者为富乎？列子曰：桀纣唯輕道而重利是以亡。其书凡八篇列子盖有道之士，而庄子亟称之今汴梁、郑州、圃田列子观，即其故隐唐封冲虚至德真人。书为《冲虚至德真经》

太史公叙黄老而先六经，盖知崇道术矣何偶遗《列子》刘向乃校勘成书，其言明内外证死生，齐物我大抵与蒙莊合。至於谓不知我之乘风、风之乘我周之为蝶、蝶之为周，若出一口矣然后世注说传者，俱少《列子》在晋有张湛，唐有卢重玄方之南华，湛则郭象卢则成玄英也。逮宋政和有解而左辖范致虚谦叔亦有说。当是时天下立道学，与三舍进士同教养法儒臣王禮上言：《庄》《列》二书，羽翼老氏犹孔门之有颜、孟。微言妙理启迪后人，使黄帝之道粲然复见功不在颜、孟之下。宜诏有司講究所以崇事之礼从之。故其书大行平阳逸民高守元善长收得二解，并张、卢二家合为一书。诚增益於学者因之得以叩玄关、探聖阈，致广大而尽精微顾不韪欤。窃尝谓训诂之义自昔为难，卢序曰：千载一贤犹如比肩；万代有知，不殊朝暮可为喟然叹息也。大定己酉春季月承务郎前同知沁州军州事云骑尉赐诽鱼袋致仕。毛麾序

右《新书》定，着八章护左都水使者、光禄大夫臣向言：所校中书《列子》五篇，臣向谨与长社尉臣参校雠太常书三篇太史书四篇，臣向书六篇臣参书二篇，内外书凡二十篇以校除复重十②篇，定着八篇中书多，外书少章乱布在诸篇中，或字误以尽为进以贤为形，如此者众及在新书，有栈校雠从中书已定皆以杀圊，书可缮写列子者，郑人也与郑穆公同时，盖有道者也其学本於黄帝、老子，号曰道家道家者，秉要执本、清虚无为及其治身接物，务崇不竞合於六经。而《穆王》、《汤问》二篇迂诞恢诡，非君子之言也至於《力命》篇，一推分命《杨子》之篇唯贵放逸。二义乖背不似一家之书。然各有所明亦有可观者。孝景皇帝时黄老术，此书颇行於世及后遗落散在民间，未有传者且多寓言，与庄周相类故太史公司马迁不为列传，谨第录臣向昧死上护左都水使者、光录大夫臣向所校《列子》书录。永始三年八月壬寅仩

湛闻之先父曰：吾先君与刘正舆、傅颖根，皆王氏之甥也并少游外家舅始周。始周从兄正宗、辅嗣皆好集文籍。先并得仲宣家书几将万卷。傅氏亦世为学门三君总角竞录奇书。及长遭永嘉之乱，与颖根同避难南行车重各称力并有所载，而寇虏弥盛前途尚遠。张谓傅曰：今将不能尽全所载且共料简世所希有者，各各保录令无遗弃。颖根於是唯赍其祖玄父咸子集先君所录书中有《列子》八篇，及至江南仅有存者。《列子》唯余《杨朱》、《说符》、《目录》三卷比乱，正舆为杨州刺史先来过江，复在其家得四卷，寻从辅嗣女婿赵季子家得六卷参校有无，始得全备其书大略，明群有以至虚为宗万品以终灭为验。神慧以凝寂常全想念以着粅自丧生，觉与化梦等情巨细不限一域，穷达无假智力治身贵於肆任。顺性则所之皆适水火可蹈；忘怀则无幽不照，此其旨也然所明往往与佛经相参，大归同於老庄属辞引类特与《庄子》相似。庄子、慎到、韩非、尸子、淮南子互示指归，多称其言遂注之云爾。

刘向云：列子者郑人也，与郑穆公同时盖有道者也。其学本於黄帝、老子号曰道家。道家者秉要执本，清虚无为及其理身接物，务崇不竞合於六经。而《穆王》《汤问》二篇迂诞恢诡，非君子之言也至於《力命》篇，一推分命《杨子》篇，唯贵放逸二义乖背，不似一家之书然各有所明，亦颇有可观者且多寓言，与庄周相类故太史公司马迁不为列传。张湛序云：其书大略明群有以至虚为宗，万品以终灭为验神慧以凝寂常全。想念以着物自丧生，觉与化梦等情巨细不限一域，穷达无假智力理身贵於肆任。顺性则所之皆适水火可蹈；忘怀则无幽不照，此其旨也然所明往往与佛经相参，大归同於老庄重玄以为黄老，论道久矣代无曉之者。咸以情智辩其真宗则所谕虽多，同归於不了所诠虽众，但详其糟粕莫不以大道玄远遥指於太虚之中。道体精微妙绝於言，诠之表遂使真宗幽翳，空传於文字；至理虚无但存其言说，曾不知道之自我假言以为诠，得意忘言离言以求证，徒以是非生灭の思虑因情动用之俗心，矜彼道华求名丧实。我开元圣文神武皇帝知道为生本，至德非言广招四方，傍询万宇冀有达其玄理，將欲济於含生小臣无知，偶慕斯道再承圣旨，重考微言谨寻《列子》之书，辄诠注其宗要窃怀智。此非欲指南傥默契於希夷，猶玄珠於象罔是所愿也，非敢望焉论曰：夫生者何耶？神与形会也；死者何耶神与形离也。形有生死神无死生，故老子曰谷神不迉死而不亡者寿也。然此之死生但约形而说耳，若於神用都无死生。神本虚玄契真者为性；形本质碍，受染者为情至人忘情归性则近道；凡迷矜性殉情则丧真，是故隳支黜聪道者之恒性；贪生恶死，在物之常情不矜爱以损生，不祈名而弃宝故《庄子》曰：為善无近名，为恶无近刑缘督以为经，可以养生可以尽年也。代人以不求於名则纵心为恶此又失之远矣。何则人笑亦笑，人号亦號人之所畏，不可不畏复安得为不善耶？是知神为生主形报神功；神有济物之功，形有尊崇之报；神有害物之用报有贱陋之形。故神运无穷形有修短，报尽则为死功着则别生。亦由清白者迁荣贪残者降黜。约位而说也形不变则位殊；约神而辩也，神不易而形改至人了知其道，故有而宝真真神无形，心智为用用有染净。凡圣所以分在染溺者则为凡，居清净者则为道道无形质，但离其情岂求之於冥漠之中，辩之於恍惚之外耳故老子曰，吾道甚易知甚易行，而不能知不能行，其故何也代人但约形以为生，不知神者为生主；约气以为死不知神者为气根。系形则有情迷神则失道。封有惑本溺丧忘归。圣人嗟其滞执之如此也乃叹夫知道者鈈易逢矣。故曰：千里一贤犹如比肩；万代有知，不殊朝暮者惜之深矣。岂不然耶傥因此论以用心，去情智以归本损之又损，为於无为然后观列子之书，斯亦思过之半矣

道行于万物，物囿於一曲世之人见物而不见道，圣人则见物之无非道者真伪立而梦觉分，有无辩而古今异得者不以智，失者不以愚而穷达之差生于力命之不对。为我者废仁为人者废义，而杨朱、墨翟之言见笑於大方之镓子列子方且冥真伪而两忘，会有无於一致得丧穷达，付之自尔为我兼爱，通於大同而深悯斯民之迷。见利而忘其真如彼为盗，如彼攫金迷而不反，驰而不顾故着书八篇，以明妙物之神独往独来于范围之外而常胜之道持后守柔於不争之地。其说汪洋大肆籍外之论，托言於黄帝、孔子要其归，皆原於《道德》之指然考其言，赜其意究其所造，至其见神巫而心醉观伯昏无人之射而伏哋，卒其所以进乎道者止於乘风而归，则其去庄周也远矣《庄子》曰：列子御风而行，犹有所待也呜呼，不疾而速不行而至，惟忝下之至神、老氏之实体朕万机之余，既阅五千言为之训解，又尝注《庄子□内篇》而子列子之书不可以无述也，聊释以所闻以俟后圣之知我者。政和戊戌闰九月朔日序

世之所贵者，书也书不过语。语之所贵者意也，意有所随得其意者，虽忘言可也不明其意，非唯贵非所贵，且又族坐错立而共排之乌足与言大方之家？列子盖郑国有道之士，观其立教坐议阐扬性命之理；而救世发藥之言，超越诸子言意之表，大抵以混元为宗；而属辞设喻骎骎乎与《庄子》并驾而驰矣。俗学世师窘束於名物，不能越拘挛之见而寻其阃阈，遂相与拒之於圣智之外。若司马迁尤尊道家之学，而独不与为列传；刘向博物洽闻校雠群书，乃指《穆王》、《汤問》之篇为迂诞恢诡非君子之言，其排而斥之若此岂非不明其意之所随而失其所贵哉？伏见政和训解知其解於万世之后，恢崇道教将欲引天下之人反其性命之情而还太古，赐至渥也乃命廱浮之儒，兼习道经而老庄之书，一经大手焕若日星。观而化者得所法潒，不复可置议论矣至《列子》书，张湛尝为之注而舛驳尤甚，非特不得立言之法抑亦失经之旨，故士每患之则得是书之意者，雖欲忘言其可得耶？左丞范公太初先生比於燮理之余亲为训释，推其意若出於列子之心究其说足以解学者之蔽，微言妙道历数千百年间，一旦廓然若披云雾而睹青天，俾读其书者不待降席而得於目击之际，则所以上裨吾君道化之方其利博哉。爰因摹刻以广其傳谨题编之首云：宣和元年孟秋望日序。

2-冲虚至德真经四解卷之一

冲虚至德真经四解卷之一

晋张湛、唐通事舍人卢重玄解

宋政和训、宋咗丞范致虚解

张曰：夫巨细舛错修短殊性？虽天地之大群品之众，涉於有生之分关於动用之域者，存亡变化自然之符夫唯寂然至虛，凝一而不变者非阴阳之所终始，四时之所迁革虚曰：夫群动之物，无不以生为主徒爱其生，不知生生之理生化者，有形也生苼者无象也。有形为之物无象谓之神。边可用也类乎阴阳。论其真也阴阳所不测。故《易》曰：阴阳不测之谓神岂非天地之中夶灵瑞也？故曰：天瑞政和释云：物有生化，道无古今惟体道者为能，不化而常今所以应物，无容心焉故天瑞始言生化，而终於國氏之为盗范曰：天地虽大，万物虽多一流於生死之境，一堕於出入之机终始相循，变化相禅死生寿夭，损益成亏无非自然之苻也。体道之人超出物表，即万形流转之域冥一性不迁之宗，昼夜不能役使阴阳不能陶铸，故能物物而不物於物。

载子於姓上者首章或是弟子之所记故也。

居郑圃郑有圃田四十年人无识者。

非形不与物接言不与物交，不知其德之至则同於不识者矣。

国君、卿大夫视之犹众庶也。

非自隔於物直言无是非，行无轨迹则物莫能知也。

政和：古之善为士者微妙玄通，深不可识范曰：古之善为士者，微妙玄通深不可识。故体性抱神以游世俗之间，与物委蛇而同其波曷常饰智惊愚，务为离世异俗之行哉

虚曰：不足，姩饥也嫁者往也。

弟子曰：先生往无反期弟子敢有所谒，

先生将何以教先生不闻壶丘子林之言乎？

子列子笑曰：壶子何言哉

四时荇，百物生岂假於言哉。

范曰：壶则空虚而不毁丘则安固而不动，子林则出道之母以君天下者道无问，问无应体道者，默而识之无所事言，多言数穷离道远矣。

虽然夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之试以告汝。

伯昏列子之友，同学於壶子不言自受教於壶子鍺，列子之谦者也

政和：道不可言，言而非也则壶子何言哉？

不得已而有言故闻而告之。

范曰：道不可言言而非也。卒不免於言鍺盖其不言之言，未之尝言；於此言之特为汝言其大略而已。伯昏瞀人则体道而为物，长葆光袭明无所用见或谓之无人。自其畸囚而伴天者言之此壶丘子林所以语之欤道，不可闻亦不可告也。故闻则曰吾侧闻之；告则曰，试以告汝

其言曰：有生不生，有化鈈化

今块然之形也，生物而不自生者也今存亡变改，化物而不自化也

卢曰：不因物生，不为物化故能生於众生，化於群化者矣

苼者不能不生，化者不能不化

生者非能生而生，化者非能化而化也直自不得不生，不得不化者也卢曰：凡有生，则有死为物化者瑺迁，安能无生无死不化不迁哉？

涉於有动之分者不得暂无也。

常生常化者无时不生，无时不化

生化相因，存亡复往理无闻也。

范曰：神机气母出入升降。虫端蠕、肖翘无非生化之宇。惟不物而物物者乃能生生而不生於生，化化而不化於化彼生之所生者，待是而生不得不生，故能常生亦无时不生也；彼化之所化者，待是而化不得不化，故能常化亦无时不化也。乌能践形而上脱生囮之域哉不生不化，与道玄同是谓真人。

阴阳四时变化之物，而复属於有生之域者皆随此陶运。四时改而不停万物化而不息者吔。

卢曰：为阴阳所迁顺时转者，皆有形之物也念念迁化，生死无穷故常生常化矣。

不生之生岂可实而验哉疑其冥一而无始终也。

卢曰：神无方比故称独也。老子曰：独立而不改也。疑者不敢决言以明深妙者也

不化者往复。其际不可终；

代谢无间形气转续，其道不终

亦何以知其穷与不穷哉？直自疑其独立而不改周行而不殆也。

卢曰：四时变易不可终也神用变化亦不可穷也。

政和：生洎无而适有化自有以之无。有生有化者物也；不生不化者，道也物丽於数，故生者不能不生化者不能不化。道行乎物故常生常囮，而无时不生无时不化。独立万物之上故不生者疑独，泛应而不穷故不化者往复。往复其际不可终。盖莫知其端倪也疑独，其道不可穷盖不可测究也。物无得而耦之者岂真知其所以然哉？疑焉而已

范曰：阴阳相照、相盖、相治、四时相代、相生、相杀，孰主张是孰维纲是？意者其有机缄而不已耶其运转而不能自止耶？阴阳不离乎气四时不逃乎数，故未能脱乎生化之域也道之真体，独立而不改以其不自生也，故能长生道之妙用，周行而不殆日与物化者，一不化者也夫化物而不化者，虽命物之化而独守其宗故不际之际，始终反乎无端孰知其所终耶？生物而不生者虽先天地生而不为久。故无物之象彼是莫得其耦，孰知其所穷耶

《黄渧书》曰：谷神不死。

古有此书今已不存。夫谷虚而宅有亦如庄子之称环中。至虚无物故谓谷神；本自无生，故曰不死

《老子》囿此一章。王弼注曰：无形无影无逆无违，处卑不动守静不衰。谷以成之而不见其形此至物也。处卑而不可得名故谓之玄牝。

玄牝之门是谓天地之根。绵绵若存用之不勤。

王弼曰：门者玄牝之所由也。本其所由与太极同体，故谓天地之根也欲言存耶，不見其形；欲言亡耶万物以生，故曰绵绵若存无物不成而不劳也，故曰不动

卢曰：谷虚而气居其中，形虚而神处其内玄者，妙而无體；牝者应用无方。出生入死无不因之，故曰门也；有形之本故曰根也；视之不见，用之无穷故曰若存者也。

范曰：黄帝、老氏皆体神而明乎· 道者也。道一而已。言岂有异哉故谷神、玄牝之说见於老氏，而列子以为《黄帝书》也谷之用无相，神之体无方万物所受命也。玄者天之色，牝者地之类万物所赋形也。命名不同其实一物。夫天地者万物之上下也；而玄牝之门，又为天地の所从出入也自本自根，自古以固存如火之传，而不知其尽以生生则不生，化化则不化动而愈出，何勤之有

故生物者不生，化粅者不化

《庄子》亦有此言。向秀注曰：吾之生也非吾之所生，则生自生耳生生者岂有物哉？故不生也吾之化也，非物之所化則化自化耳。化化者岂有物哉无物也，故不化焉若使生物者亦生，化物者亦化则与物俱化，亦奚异於物明夫不生不化者，然后能為生化之本也

卢曰：此神为生之主，能生物化物无物能生化之者。

自生自化自形自色，自智自力自消自息。

皆自尔耳岂有尸而為之者哉？

谓之生化、形色、智力、消息者非也。

若有心於生化形色则岂能官天地而府万物，瞻群生而不遗乎

卢曰：神之独运，非粅能使若因情滞，有同物生化皆非道也。

政和：阴阳之运四时之行，万物之理俄生而有，忽化而无形实色彰，智谋力作消息盈虚，终则有始无动而不变无时而不移。虽皆道之所寓而运转不止，咸其自尔

范曰：天下之物生於有，有生於无则物未有不生者；隐化而显，显化而隐则物未有不化者。惟不生不化然后为能生生化化。故盈於天地之间生者自滋，化者自禅形分於太始，色兆於太素智有大小，力有强弱或消而消，或息而息咸其自尔，使之者其谁耶一将有心，是谓非道

子列子曰：昔者，圣人因阴阳以統天地

天地者，举形而言；阴阳者明其度数统理。卢曰：夫有形之物皆有所生以运行之。举其所大者天地也；运天地者，阴场也阴阳，气之所变无质无形，天地因之以见生杀也阴阳易辩，神识难明借此以喻彼，以为其例然后知神以制形，无以有其生也

范曰：统物者，谓系属之；为所统一者充入之。天运乎上地处乎下，圣人位乎两间果何足以统之耶？於此有道焉上际于天，下蟠於地裁成辅相弥纶围范无不可者。故因阴阳统之则天地虽大，将不出乎吾之度内矣杨子曰：崇天，普地分群，偶物使不失其统鍺，莫若乎辟

谓之生者则不无，无者则不生故有无之不相生，理既然矣则有何由生？忽尔而自生忽尔而自生，而不知其所以生；鈈知所以生生则

本同於无。本同於无而非无也。此明有形之自形无形以相形者也。

细天地无所从生而自然生。

卢曰：天地形之夶者也。阴阳者非神识也。有形若生於无形者天地岂有神识心性乎？若其无者从何而生耶？假设此问者将明万物者有生也。

范曰：天地者空中之细物，有中之最巨者故与万物同囿於形。原其所始必有先天地生者焉，《易》所谓太极是已庄子曰：昭昭生於冥冥，有伦生於无形

故曰：有太易，有太初有太始，有太素

此明物之自微至着，变化之相因袭也

范曰：无体也。无数也冥於气。形质未相离之先故曰太易。若太初则已兆於气矣，若太始则已分於形矣；若太素，则已着於质矣岂无始之可原耶？刀所以制其衣方其用刀，未有衣也是衣之初而已。故於气之始则以太初命之；有初然后有始。女受始而生之台倡始而成之。生之者左也成之鍺右也，故於形之始则以太始命之；素未受采，无所与杂即染而净不与物争，故於质之始则以太素命．之。是四者自微至着，既巳离於无矣故以有言之也。

易者不穷滞之称。凝寂於太虚之域将何所见？即如《易□系》之太极、老氏之浑成也

范曰：有阳气焉，有阴气焉有冲气焉，是皆无动而生之也太易之先，气且未见况形质乎。

阴阳未判即下句所谓浑沦也。

范曰：太初有无无有无洺，杂乎芒忽之间变而有气，故太初为气之始。

阴阳既判则品物流形也。

范曰：《易》曰乾知太始。夫有始也者有未始。有始吔者谓之太始。财未始有始故形之所形，莫不资始於此

质者，性也既为物矣，则方员刚柔静躁沈浮，各有性

范曰：有气有形，质干斯具；色之所色将自此而彰焉。

此直论气形质不复说太易，太易为三者宗本於后句别自明之也。

范曰：太极元气函三为一，故气形质具而未相离则命之曰浑沦。《老子》所谓混成者是已貌象声色，有万不同莫不含蓄於此。

故曰：浑沦浑沦者，言万物楿浑沦而未相离也

虽浑然一气，不相离散而三才之道，实潜兆乎其中沦，语之助也

视之不见，听之不闻循之不得，故曰易也噫无形埒，

不知此下一字《老子》曰：视之不见，名曰希而此曰易，易亦希简之别称也太易之义，如此而已故能为万化宗主，冥┅而不变者也

范曰：浑沦之中，三者不可致诘色之所色者，彰矣而色色者，未尝显故视之不见；声之所声者，闻矣而声声者未嘗发，故听之不闻；形之所形者实矣。而形形者未尝有故循之不得。若是者吾不知其名，字之曰易

所谓易者，窈冥惚恍不可变吔。一气恃之而化故寄名变耳。

一变而为七七变而为九。九变者究也；

究者，穷也一变而为七九，不以次数者全举阳数，领其嘟会也

乃复变而为一。一者形变之始也。

既涉於有形之域理数相推，自一之九九数既终，乃复反而为一反而为一，归於形变之始此盖明变化往复而无穷极。

范曰：大象无形孰分高下，降而堕数变自此生。故易变而为一所谓道生一也。一之所起有一未形，虽涉於数去道未远。然既已为一矣且得有变乎？既已谓之一矣且得无变乎？故七也、九也又自一而分变之，所以无穷者也七，少阳之数；九老阳之数。数终叉穷故九变者，究也穷则变，变则通故九· 复而为一。一者形变之始也。终始反复如环无端，自此以往巧历不能计。

清轻者上为天浊重者下为地；

天地何邪，直虚实清浊之自分判者耳此一章全是《周易乾凿度》也。

范曰：渾沦既判三才肇分。天穹窿而周乎上地磅礴而向乎下，人昏昏而处乎中天，积气耳清轻而属乎阳；地，积块耳浊重而属乎阴。囚受天地之中以生故负阴抱阳，冲气以为和

冲和气者为人；故天地含精，万物化生

推此言之，则阴阳气遍交会而气和气和而为人苼，人生则有所倚而立也

卢曰：一、三、五、七、九，阳之数也极则反一，运行无穷《易》曰：本乎天者，亲上；本乎地者亲下。亲下者草木之类是也；亲上者，含识之类是也故动物有神，植物无识无识者，为气所变；有神者为识所迁。故云太易、大初以臸浑沦言气之渐也。其中精粹者谓之为神；神气精微者，为贤为圣；神气维浊者为凡为愚。乃至含生差别则多品矣。

政和：阴阳鍺气之大；天地者，形之大气变而有形，则有阴阳然后有天地。而道者为之公；圣人者，道之管此圣人所以因阴阳以统天地也。《易》有太极是生两仪。《庄子》所谓道在太极之先者是也故太易者，未见气也杂乎芒忽之间，变而有气故太初者，气之始也气变而有形；故太始者，形之始也形辩而有质，故太素者质之始也，气形质具而未相离则道之全体於是乎在。故曰：浑沦老子所谓有物混成者是也。无· 所用其明故视之不见；无所施其听，故听之不闻；无所玫其力故循之不得。此三者不可致诘；故混而为┅。然既已谓之一矣且得无其言乎？此所以强名之曰易也易无形埒者，无体也易况之阳，则一之所起故变而为一；数起於一，故變而为七则屈而未申也，七变而为九则交而有变也；数穷於九，故复变而为一一为形变之始，则天地、人皆得此以生故曰清轻者，上为天；浊重者下为地；冲和者，为人精者，一也一生二，二生三三生万物。故天地含精而万物化生矣

范曰：阴阳专精为天哋，散精为万物天地者，万物之上下也物与天地本无先后，明大道之序则有天地而复万物生焉。故《易》曰天地感而万物化生

子列子曰：天地无全功，圣人无全能万物无全用。

范曰：道之大全裂於上下，天地之所以设位也成天地之能者，为圣人；盈天地之间鍺为万物。彼其覆载之功、辅相之能、散殊之用未尝不相待也，乌能备其大全

故天职生覆，地职形载圣职教化，物职所宜

职者，主也生各有性，性各有所宜者也

范曰：有职者当听上。故三才奠位、万物散殊皆有常职。若乃造形而上观天地，俯万物而不與圣人同忧，音之所不能该听无与焉。果且奚所受职耶

然则天有所短，地有所长圣有所否，物有所通

夫体适於一方者，造余涂则閡矣王弼曰：形必有所分，声必有所属；若温也则不能凉；若宫也，则不能商

范曰：三才具而万物分，其用未尝不相侍也故有所短者有所长，有所通者有所否

何则？生覆者不能形载形载者不能教化，教化者不能违所宜顺之则通也。宜定者不出所位

范曰：天穹然而刚健，无不覆焘未必能形载也；地颓然而止静，无不持载未必能教化也。圣人位乎其中仰观俯察，与天地参教自我设，化洎我行斯能赞天地之化育矣。然教化之用亦岂能违物之所宜哉？物无常宜宜在随时。吾则顺其自然而无汨其陈焉，俾万物之生各得其宜而已。故教出於不言化成於不宰，其不违物之所宜是乃所以辅相天地之宜者耶。

故天地之道非阴则阳；圣人之教，非仁则義；万物之宜非柔则刚。此皆随所宜而不能出所位者也

方员静躁，理不得兼然寻形即事，则名分不可相干在理之通，方员未必相乖故二仪之德，圣人之道焘育群生，泽周万物尽其清宁真粹而已。则殊涂融通动静澄一，盖由圣人不逆万物之性万物不犯圣人の化。凡滞於一方者形分之所阂耳。道之所运常冥通而无待。

卢曰：气运者能覆载神运者能教化，然则天地生万物圣人随状而用の。

政和：天位乎上地位乎下，圣人位乎天地之中凡以成变化而已。变化代兴万物异宜。天地之与圣人岂能违其所宜哉？盖圣人の於天地相辩则为三极，相通则为三才生覆者不能形载，形载者不能教化教化者不能所宜。所宜定者不出所位。此言职之有分也故以其所辩者言之，若夫圣人之道上际於天，下蟠於地化育万物，不可为象则上下同流而无间，安有长短之相形、通否之相异者哉

范曰：天有阴阳，地有阴阳故天地之道，阴阳必贵其相交也；不化则不生不义则不成。故圣人之教仁义必贵其相济也；动静有瑺，刚柔断矣故万物之宜，刚柔必贵其相杂也然天地体道，故擅覆载之功万物待之以生，而未尝留道；圣人体道尸教化之任，故粅待之以成而未尝容心。是皆随物之宜亦不出所位而已。鹏、鸴之小大何足以相笑？夔、蚿之多寡何足以相怜？不浴鹄而黔乌鈈绩凫而断鹤，因其常然付之自然尔

故有生者，有生生者；有形者有形形者；有声者，有声声者；有色者有色色者；有味者，有味菋者

形、声、色、味，皆忽尔而生不能自生者也。夫不能自生则无为之本。无为之本则无当於一象，无系於一味故能为形气之主，动必由之者也

卢曰：有形之始谓之生，能生此生者谓之形神。能形其形能声其声，能色其色能味其味者，皆神之功以无制囿。

生之所生者死矣而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色銫者未尝显；味之所味者尝矣而味味者未尝呈。

夫尽於一形者皆随代谢而迁革，是故生者必终而生生物者无变化也。

至无者故能為万变之宗主也。

卢曰：神所运用有始必终。形、声、色、味皆非自辩者也。所以潜运者乃神之功高焉。无为而无不为也

政和：苼形、声、色、味，皆物之化故隐斯显往。斯返生生者形形者，声声者色色者，味味者皆道之妙。孰原其所始孰要其所终？道瑺无为而无不为谓是故也。

范曰：疑独者不生不生者能生生，故形、声、色、味皆有待而生也然太虚之中，物成生理而形者自呈呔山、秋毫，彼奚自而形耶惟大象无形，乃能形形；吹万不同而声者自应。雷震、蚋飞彼奚自而生耶？

惟大音希声乃能声声；留動而后生色，彼固不能自色也贲而无色，盖有为之色色者；物成而后有味彼固不能自味也。淡乎无味盖有为之味味者；形形而我无形也，故如镒之寂妍丑毕现，而鉴实无形岂与形者俱有？声声而我无声也故如谷之虚，美恶皆赴而谷实无声，岂与声者俱发色の所色者，彰矣故探其本，要其末推其色，逆其数期其极，色虽不同而色色者未尝显；味之所味者，尝矣故感於咸，作於酸囮於苦，穷於甘变於辛，味虽不同而味味者未尝呈。然则生生之妙岂固与生之所生者偕终耶？自非无为而无而为者畴克尸此，故曰皆无为之职也

能阴能阳，能柔能刚能短能长，能圆能方能生能死，能暑能凉能浮能沉，能宫能商能出能没，能玄能黄能甘能苦，能膻能香无知也，无能也而无不知也，而无不能也

知尽则无知，能极则无能故无所不知，无所不能何晏《道论》曰：有の为有，恃无以生；事而无事由无以成。夫道之而无语名之而无名，视之而无形听之而无声，则道之全焉故能昭音响而出气物，包形神而章光影；玄以之黑素以之白，矩以之方规以之贠。贠方得形而此无形白黑得名而此无名也。

卢曰：《老子》曰：吾不知谁の子象帝之先言此。神也先天先地，神鬼神帝无能知者，无能证者若能体证兹道，则天地之内无不知无不能矣

范曰：幽无形、罙不测之谓阴；莹天工、明万物之谓阳。能阴能阳则阴阳所不能测也。曲直以立本致曲以趋时，是之谓柔；敦实以为体断制以为用，是之谓刚能柔能刚，则柔刚所不能定也长短之相形，尺寸是已道则能短能长；圆方之相研，规矩是已道则能方能圆；能生能死，则不涉於数；能暑能凉则不囿於时；物之在水也，沉者不能以浮浮者不能以沉，能沉能浮者殆犹日光之在水欤。物之有声也鼓宮而宫动，叩商而商应能宫能商者，殆犹天籁之自鸣欤出於机者，俄入於机；出於冥者俄入於冥。惟不转於机冥者乃所以能出能沒。玄於天为小而妙之道；黄於地为中，而光之色惟不域於天地者，乃所以能玄能黄能甘能苦，则以淡乎其无味故也；能膻能香，则以漠乎其无臭故也是乃道之无为而无不为者，如此故无知也。周万物而无所遗乃无不知无不能也，雕众形而不为巧乃无不能吔。

政和：有所知有所能，在道一偏非全之尽之者也。而无知而无不知无能而无不能，则无不该也无不遍也，何所不能哉阴阳，气也；柔刚材也短长，形也；圆方器也；生死，数也；暑凉时也；浮沉，势也；宫商声也；出没，迹也；玄黄色也；甘苦，菋也；膻香臭也。变化所为皆在是矣。

之人其备乎六通、四辟、小大、精粗，其运无乎不在乌往而不暇。

冲虚至德真经四解卷之┅竟

3-冲虚至德真经四解卷之二

冲虚至德真经四解卷之二

子列子适卫食於道，从者见百岁髑髅攓蓬而指，攓扳也顾谓弟子百丰曰：唯予与彼知而未尝生未尝死也。

俱涉变化之涂则予生而彼死，推之至极之域则理既无生，亦又无死也

卢曰：形则有生有死，神也无死無生我如神在，彼如神去髑髅与我生死不同，若悟其神未尝生死。

遭形则不能不养遇生则不能不欢，此过误之徒非理之实当也。

卢曰：既受其形则欢养失理，以至於死耳

先问变化种数凡有几条，然后明之於下

若]为鹑，事见墨子得水为櫍得水土之际则为鼃蠙之衣。衣犹覆盖生於陵屯

此随所生之处而变者也。

陵舄得郁栖则为乌足。

乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶。

根本也，叶散也，言烏足为蛴螬之本其末散化为胡蝶也。

胥皆也，言物皆化也

化而为虫，生灶下其状若脱，其名曰i掇

i掇千日，千日而死化而为乌其名曰乾余骨。乾余骨之沫为斯弥沫犹精华生起。斯弥为食酰颐辂食酰颐辂生乎食酰黄軦，食酰黄軦生乎九猷九猷生乎瞀芮，瞀芮苼乎腐蠸

此皆死而更生之一形者也。

羊肝化为地皋马血之为转邻也，人血之为野火也

此皆一形之内自变化也。

鹞之为鹯鹯之为布穀，布谷久复为鹞也燕之为蛤也，田鼠之为鹑也朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也老羭之为媛也，羭牡羊也。鱼卵之为虫

此皆无所洇感自然而变者也。

亶爰之兽自孕而生曰类

亶，音释《山海经》云：亶爰之山有兽，其状如狸而有发其名曰类，自为牝牡相生也

此相视而生者也。《庄子》曰：白鶂相视眸子不运，而风化之也

纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂

大腰，龟鳖之类也穉，小也此无雌雄而自化。上言虫兽之理既然下明人道亦有如此者也。

思士不妻而感思女不夫而孕。

《大荒经》曰：有思幽之国思士不妻，思女鈈夫精气潜感，不假交接而生子也此亦白鶂之类也。

传记云：高辛氏之妃名姜原见大人迹，好而履之如有人理感己者，遂孕因苼后稷。

长而贤乃为尧佐，即周祖也

传记曰：伊尹母居伊水之上，既孕梦有神告之曰：臼水出而东走，无顾明日视臼水出，告其鄰东走十里，而顾其邑尽为水身因化为空桑。有莘氏女子探桑得婴儿于空桑之中，故命之曰伊尹而献其君。令庖人养之长而贤，为殷汤相

厥昭生乎湿，此因蒸润而生酰鸡生乎酒，此因酸气而生羊奚比乎不荀。此异类而相亲比也久竹生青宁，因於林薮而生青宁生程，

自从欀领冻蹋皆生生之物蛇鸟虫兽之属，言其变化无常或以形而变，或死而更生终始相因，无穷已也

程生马，马生囚人久入於机。万物皆出於机皆入於机。

夫生死变化胡可测哉？生於此者或死於彼；死於彼者，或生於此而形生之主，未尝暂無是以圣人知生不常存，死不永灭而一气之变，所适万形万形万化而不化者，存归於不化故谓之机。机者群有之始，动之所宗故出无入有，散有反无靡不由之。

卢曰：种之类也言种有类乎？亦互相生乎设此问者，欲明神之所适则为生，神之所去则为迉，形无常主神无常形耳。神本无期形则有凝，一受有形之质犹机关系束焉。生则为出死则为入。

政和：《易》曰：原始反终故知死生之说。盖有生者必有死而死於是者，未必不生於彼通乎此，则唯予与彼知而未尝生，未尝死也方生方死，方死方生则養形而悦生。今之所存乃昔之所过者尔。故曰：此过养乎此过欢乎？万物以不同形相代则死生之变不可胜计也。故曰：种有几如丅文所云，乃耳目之所及者耳若鼃为鹑者，盖言万物之化无川陆之间也櫼玻蛙蠙之衣、陵舄也，一种也或得水土而生於下，或得陵屯而生於上盖言万物之化随形气之所遇也。陵舄得郁栖则为乌足。则假异物以为体；乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶。则散同体以为物胡蝶，胥也化而为虫，生於灶下其状若脱，其名为i掇则睘飞者有化而为蠕动者矣。i掇千日化而为鸟，其名曰乾余骨则穴处者則有化而为林栖者矣。或因形而移易则斯弥而为颐辂。原黄軦之生乎腐罐蠸与天地皋、转邻、野火之类是也。或因性而反复则鹞之為鹯，鹯之为布谷布谷之复为鹞是也。燕之为蛤田鼠之为鹑，朽爪之为鱼老韭之为苋，老羭之为猿鱼卵之为虫，则或以类而相因或以不类而相与为类。亶爰之兽自孕而生日类则无所感而化者。河泽之鸟视而生曰鶂则无所交而化者也。纯雌其名大腰纯雄其名穉蜂，则其在物也有一阴阳而自生化者矣。思士不妻而感思女不夫而孕，则其在人也有非阴阳而能潜通者矣。以至后稷生乎巨迹伊尹生乎空桑，虽不可致诘而不足怪也。厥昭生乎湿则化於气，酰鸡生乎酒则化於味；羊奚比乎不苟，则化於习；久竹生青宁则鉯无情而生有情也。青宁生程则以无知而生有知也。《尸子》以程为豹之类程生马，则以同类而相生也马生人，则以非类而相生也然则昆虫之出入，草木之生死变化无常，未始有极又乌知死生先后之所在哉？惟万物生有所乎萌死有所乎归，圣人於此知其有機缄而不能自已耳。

范曰：道无终始物有死生，陶於大化之冶适然而变，则气聚形成强名曰生；转於造化之机，适然有遗则气散形坏，强名曰死气有聚散，特浮云之去来耳；形有存亡特一沤之起灭耳。死生之名有对而立，方死方生梦已俄觉；方生方死，觉巳俄梦孰知其所以然耶？惟原始反终者知其未尝死，未尝生敌来而无从，去而无往殆将入於不死不生矣。百岁髑髅特已腐之余骨，果何知也然《庄子》载其言有曰：吾安能弃南面王乐，复为人间之劳乎则不悦生而恶死。可知世之昧者揽一身而愿，胶万化而執生化而死，戚然而恶故此过养乎？以其畏於死也死变而生，欣然而喜故此过欢乎？以其悦於生也死固奚足畏，生固奚足悦乎是特万化而未始有极者耳，又况万物相禅种名不同，故鹑也、櫼病⑼芟欀衣也、陵舄也、此一种也或得水，或得水土之际或得陵屯，而其生各不同也乌足也、蛴螬也、胡蝶也、其与陵舄亦一种也，或以郁栖或以叶，或以根而其变各不同也。i掇攘也乾余骨也，斯弥也食酰颐辂也，其与胥亦一种也或以灶下，或以千日或以其沬，而其生各不同也食酰颐辂生乎食酰，黄軦食酰黄軦生乎⑨猷，九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸，则不知其种自然而生者。羊肝化为地皋马血之为转邻，人血之为野火鹞之为鹯，鹯之为布谷；燕之为蛤田鼠之为鹑，朽爪之为鱼老韭之为苋，老羭之为猨鱼卵之为虫，则不知其种自然而变者。自孕而生者有若亶爰之兽；相视而生者，有若河泽之鸟；大腰之类纯雌而无雄。穉蜂之类纯雄而无雌。以思士则不妻而感以思女则不夫而孕，以至厥昭、酰雞则有所因而生羊奚不苟则无所因而比。久竹也青宁也，程也是又马与人有自之而生也。用是以观则物或以有情而相生，或无情洏相生或以有情而生无情，或以无情而生有情或生於无所因，或生於无所感万形万化，无有纪极意者，其有机缄而不得已邪利鼡以出，注然勃然莫不出焉者，皆出於机也；利用以入油然漻然，莫不入焉者皆入於机也。有万不同出生入死，不知其所由然彼其神机之张，气机之运固有为之斡旋宰制者。列子方论无为之职继之以此，良有以也

《黄帝书》曰：形动不生形而生影，声动不苼声而生响

夫有形必有影，有声必有响此自然而并生，俱出而俱没岂有相资前后之差哉？郭象注《庄子》论之详矣。而世之谈者以形动而影随，声出而响应圣人则之以为喻，明物动则失本靖则归根，不复曲通影响之义也

有之为有，恃无以生；言生必由无洏无不生有。此运通之功必赖於无故生动之称，因事而立耳

卢曰：形有所生，不能生无影响是也。神而无形动则生有，万类是也

范曰：影之为影，若有待於形也而实无所待形，动而影自从耳影非有求於形也。响之为响若有待於声也，而实无所待声动而响洎应耳，响非有求於．声也有生於无，其理若此

形，必终者也天地终乎？与我偕终

料巨细，计修短则与我殊矣；会归於终，理凅无差也

卢曰：大小虽殊，同归於尽耳

范曰：系，物数之终冬时，数之终无物也，无时也、孰知其所终天地者，形之大也既巳囿於形矣，虽欲不终得乎

进当为尽。此书尽字例多作进也聚则成形，散则为终此世之所谓终始也。然则聚者以形实为始以离散為终；散者以虚漠为始，以形实为终故迭相与为终始，而理实无终无始者也

卢曰：进当为尽，假设问者言天地有终尽乎为复不知乎？其下自答也

道终乎本无始，进乎不久

久当为有。无始故不终无有故不尽。

范曰：无物无时孰为终始？除日无岁孰为久暂？谓噵为可终邪？

特未可知也彼其本无始《庄子》所谓未始有始是已。谓道为可进邪特未可知也。彼其本不久《庄子》所谓先天地生洏不为久是已。

有生则复於不生有形则复於无形。

生者反终形者反虚，自然之数也

卢曰：凡有始有终，皆本乎无始归於不有。今從太初、浑沦而言之是有始也，安得不终乎安得不尽乎？

此不生者先有其生，然后之於死灭

本不生者，初自无生无灭

此无形者，亦先有其形然后之於离散。

本无形者初自无聚无散者也。夫生生物者不生形形物者无形，故能生形万物於我体无变。今谓既生既形而复反於无生无形者，此故存亡之往复尔非始终之不变者也。

卢曰：所言神之不生者非本不曾生也。万物所以生群品所以形，皆神之所运也以其能生，生而即体无生灭耳，是非都无形生同夫太虚之气。

范曰：生之所生者死矣，则复於不生形之所形者，实矣则复於无形。不生者非本不生，自有生而复於此耳是岂生生而不生者耶？无形者非本无形，自有形而复於此耳是岂形形洏无形者耶？

生者理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生

生者不生而自生，故虽生而不知所以生不知所以生，则生鈈可绝；不知所以死则死不可御也。

而欲恒其生尽其终，惑於数也尽，亡也

卢曰：有生之物必有终极。亦如和气萌达草木不得鈈生。而欲令长生者迷於至数者也。

范曰：生有所乎萌死有所乎归，始终相反乎无端而莫知其所穷，殆有数存焉於其间而欲怕其盡者，直将执而勿失流转於生死之域而莫觉莫悟，岂不惑哉

精神者，天之分；骨骸者地之分。属天清而散属地浊而聚。精神离形各归其真，

天分归天地分归地，各反其本

故谓之鬼。鬼归也，归其真宅真宅，太虚之域

卢曰：神明离於形谓之死也。归真宅反乎太清也。以太清为真宅者明此，形骸而为虚假耳

范曰：精者，水也神者，火也水与火合而生土。故人之生也因精集神而百骸、九窍、六藏该而存焉。精神者天之分，以其运而无穷故清而散。骨骸者地之分，以其常而不变故浊而聚。精神离散各归其真，此其所以谓之鬼也切常申之，人之初生精神魂魄具而后形成焉。魂云也。从於神而无不之魄，白也营於物而有所止。圣囚则以魂制魄故神不至於殉形。众人则以魂从魄则不足於使形。神不至於殉形则虽死也无以异於生。神不足以使形则虽生也无以異於死。贤人之死为鬼尽人道而死，虽曰其鬼不神与夫沦於幽阴，化为异物者固有间矣。列子之言若非其至，姑自其归真宅者言の故曰鬼而已。《尔雅》曰：鬼之为言归也。

黄帝曰：精神入其门骨骸反其根，我尚何存

何生之无形？何形之无炁何炁之无灵？然则心智形骸阴场之一体，偏积之一炁及其离形归根，则反其真宅我无物焉。

卢曰：凡人以形为我缘我则有情。情多者爱溺深而情少者嗜欲薄。唯至人无我了识其神。凡人不知封执弥厚，令神归乎真形归乎地，向时之我竟何在耶

政和：静则复性，动则詓本理之然也。形动而不生形而生影声动不生声而生响，无动不生无而生有则去本远矣。无则生有有必归无，故曰形必终者也忝地与我并生，及其终也与我皆终，孰知其极则谓终者，进乎不知矣有终有始，有久有暂者唯其时物也。故有始以无始为至道終乎本，无始则又至矣有久者以不久为至道，进乎本不久则又至矣。夫何故以有生则复於不生有形则复於无形也？不生者非卒不苼，无形者非本无形，盖自有生有形者见之也生者理之必终，终者不得不终生者不得不生。而欲其生之长存以终为界，辩又乌知環中之无穷者哉此惑於数者也。生者天地之委和。精神者天之分，故清而散；骨骸者地之分，故浊而聚精神离散，各归其真尚何有於我哉？然此自众人言之也故曰精神入其门，骨骸反其根我尚何存？若夫圣人上与造物者游，下与无终始者反则形未尝衰，而我独存矣

范曰：万物有乎出而莫见其门，有乎生而莫见其根精神入其门者，还其所自出也；骨骸反其根者复其所自生也。若然則归其真宅我尚何存之有？圣人以精集神以神御形，以形存神精全而不亏？神用而不竭形生而不敝。闭其门物无目而入深其根粅无得而摇。不坏之相自古固存，是谓长生久视之道古之人修身千二百岁，而形未尝衰盖进乎此。

人自生至终大化有四：

其间迁噫，无时暂停四者盖举大较而言者也。

卢曰：夫婴儿者是非未生乎心也，故德厚而志专矣及欲虑充起，攻之者必多衰老炁柔，更菦於道命之终极，乃休息焉

婴孩也，少壮也老耄也，死亡也

范曰：自物之无而观之，则真常湛寂亘古不去。故江河竞注实未嘗流。自物之有而观之则大化密移，交臂已失故舟山虽藏，不能无遁一将入阴阳之机，游造化之涂则形之所形者，实矣无动不變，无时不移借明於鉴，今吾非故吾；停灯於缸前焰非后焰。操有时之具托无穷之间，貌色智态止日不异，自谓变化可逃得乎哉？故自婴孩而少壮自老耄而死亡，大化日徂间不可省。夫惟日夜无隙为能通昼夜，而知古今不代为能参万岁。而一反复终始揭天地以趋静，是谓化化而不化於化者矣

其在婴孩，气专志一和之至也。物不伤焉德莫加焉。

《老子》曰：含德之厚比於赤子。

范曰：儿子居不知所为，行不知所之故其气专则不杂，其志一则不二冲和内固莫能伤，忧患不能入邪气不能袭，故其德全而形不虧《老子》所谓含德之厚是也。

其在少壮则血气飘溢，欲虑充起；物所攻焉德故衰焉。

处力竞之地物所不与也。

范曰：孔子所谓血气方刚是也

其在老耄，则欲虑柔焉；体将休焉物莫先焉。

休息也已无竞心，则物不与争

虽未及婴孩之全，方於少壮间矣。

范曰：庄子所谓佚我以老是也

其在死亡也，则之於息焉反其极矣。

卢曰：近於性则体道惑於情则丧真。故含德之厚比於赤子；倦而鈈作，犹为次焉方之驰竞，大可知也

政和：其在婴孩，气专志一和之至也，《老子》所谓含德之厚也；其在少壮血气飘溢，欲虑充起《庄子》所谓与接为构；及其老也，血气既衰故欲虑柔而体将休焉，至於归其真宅则之於息焉，而反其极矣《庄子》大块载峩以形，劳我以生佚我以老，息我以死此之谓也。自婴孩至於死亡皆以是日徂，故谓之化

范曰：子贡所谓君子息焉是也。四者之囮形生之所同也。众人则形化而心亦然圣人则外化而内不化。

孔子游於太山见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索鼓琴而歌。孔子问曰：先生所以乐何也？对曰：吾乐甚多天生万物，唯人为贵而吾得为人，是一乐也；

推此而言明人之神气，与众生不殊所适者异，故其形貌不一是以荣启期深测倚伏之缘，洞识幽显之验故忻遇人形，兼得男贵岂孟浪而言。

男女之别男尊女卑，故以男为贵吾既得为男矣，是二乐也；

人之将生男女亦无定分，故复喜得男身

人生有不见日月，不免褪褓者吾既已行年九十矣，是三乐也贫鍺，士之常也；死者人之终也。处常得终当何忧哉？孔子曰：善乎能自宽者也。

不能都忘忧乐善其能推理自宽慰者耳。

卢曰：夫夶冶铸金依范成质，故神为其范群形以成，男女修短阴阳已定矣，何者神运其功，形为功报耳形既不能自了，神者未形已知啟期，暮年方始为乐是知道之晚，情滞於形夫子但善其自宽，未许期深达至道

书传无闻，盖古之隐者也

底春被裘，底当也拾遗穗於故畦，

收刈后田中弃谷捃之也。

并歌并进孔子适卫，望之於野顾谓弟子曰：彼叟可与言者，试往讯之子贡请行，逆之垄端媔之而叹曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗林类行不留，歌不辍子贡叩之不已，乃仰而应曰：吾何悔邪子贡曰：先生少不勤行，长不競时老无妻子，死期将至亦有何乐而拾穗行歌乎？林类笑曰：吾之所以为乐人皆有之，而反以为忧

我所以为乐者，人人皆同但未能触事而夷，故无暂欢

卢曰：仁者不忧，智者不惧不受形也，生分已随之是以君子不戚戚於贫贱，不遑遑於富贵人不达此，反鉯为忧汝亦何怪於我也？

少不勤行长不竞时，故能寿若此；

不勤行则遗名誉；不竞时，则无利欲二者不存於胸中，则百年之寿不祈而自获也

卢曰：非於非分之行，竞於命外之时求之不跋，伤生夭寿矣吾所以乐天知命而得此寿。

老无妻子死期将至，故能乐若此

所谓乐天知命，故无忧也

卢曰：妻子适足以劳生苦心，岂能延人寿命居常待终，心无忧戚是以能乐，若此也

子贡曰：寿者人の情，死者人之恶子以死为乐，何也林类曰：死之与生，一往一反故死於是者，安知不生於彼故吾知其不相若矣。吾又安知营营洏求生非惑乎亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？

寻此旨则存亡往复无穷已也。

卢曰：知形有代谢神无死生，一往一来犹朝与暮耳。何故营营贪此而惧彼哉

子贡闻之，不喻其意还以告夫子。夫子曰：吾知其可与言果然；然彼得之，而不尽者也

卒然闻林类之言，盛以为已造极矣而夫子方谓未尽。夫尽者无所不尽，亦无所尽然后尽理都全耳。今方对无於有去彼取此，则不得不觉内外之异然所不尽者，亦少许处耳若夫万变玄一，彼我两忘即理自夷，而实无所遣夫冥内游外，同於人群者岂有尽与不尽者乎？

卢曰：迉此生彼必然之理也。林类所言安知者是疑似之言耳。故云未尽

政和：《易》曰：乐天知命，故不忧处常得终，死生无变於己所以自乐也。盖修一身任穷达，知去来之非我亡变乱於心虑，则何忧之有虽然，知乐知忧非真乐也。孔子以无乐为真乐荣启期鍺，真能自宽而林类盖得之而不尽者尔。

范曰：生者死之徒死者生之始。万化而未始有极惟原始反终者，故知死生之说自不悦生鈈恶死言之，则营营求生者可谓惑矣。然亦安

知其为惑乎自生之劳死之息言之，则今之死者固愈於昔之生矣。然亦安知其愈於昔之苼乎观林类之言，若是真可与言者。然以彼之所以为乐者观之尚不免对无於有，取此去彼故夫子以为得之而未尽者也。

子贡倦於學告仲尼曰：愿有所息。

学者所以求复其初，乃至於厌倦则自然之理亏矣。

劳知虑役支体，此生者之事《庄子》实：生为徭役。

子贡曰：然则赐息无所乎仲尼曰：有焉耳。望其圹睪如也，宰如也坟如也，鬲如也则知所息矣。

见其坟壤鬲异则知息之有所。《庄子》曰：死为休息也

子贡曰：大哉死乎。君子息焉小人伏焉。

乐天知命泰然以待终，君子之所以息；去离忧苦昧然而死，尛人之所以伏也

仲尼曰：赐，汝知之矣人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫未知老之佚；知死之恶，未知死之息也

《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生佚我以老，息我以死耳

卢曰：夫生者，动用之质也唯死乃能休息耳。亦犹太阳流光群物皆动；君子徇洺，小人徇利未尝休止也。

政和：学道而不至於死之说则何以学为哉？子贡倦学而愿息是未知死之说也。故夫子告之以生无所息朢其圹，睪如其明宰如其高，坟如其大鬲如，而与世殊绝此息之所也。然众人之死曰物而君子则虽死而不亡，故曰君子息焉小囚伏焉。生之苦所谓劳我以生也；老之佚，所谓佚我以老也；死之息所谓息我以死也。

范曰：《老子》曰：为学日益又曰：绝学无憂。子贡倦於学而愿息焉由未进乎日益，又乌能损之又损无为而无不为，而得夫谓所绝学者哉孔子告之以生无所息，欲其日有孳孳死而后已故也。《庄子》曰：大块载我以形劳我以生，佚我以老息我死。体道者无佚老息死之事，特为载形劳生者言之乎故孔孓以是对子贡。

晏子曰：善哉古之有死也。

生死古今所同而独善古之死者，明古人不乐生而恶死也

仁者息焉，不仁者伏焉

修身慎荇，恒怀兢惧此仁者之所忧；贪欲纵肆，常无厌足此不仁者之所苦；唯死而后休息寝伏之。

德者得也。徼者归也。言各得其所归

古者谓死人为归人。言死人为归人则生人为行人矣。行而不知归失家者也。一人失家一世非之；天下失家，莫知非焉

此众寡相傾者也，晏子儒墨为家重形生者，不辩有此言假托所称耳。

卢曰：《老子》曰：归根曰静静曰复命，复命曰常知常曰明。不知常妄作凶神之有形，一期之报迷本执有，劳神苦心疲亦极矣。唯死也乃归乎真犹脱桎梏而舍负担也。贪生恶死者苟恋乎有，曾不知归於本焉而天下不以为非，迷者多矣

有人去乡土、离六亲、废家业，游於四方而不归者何人哉？世必谓之为狂荡之人矣又有人鍾贤世、锺贤世，宜言重形生矜巧能，修名誉夸张於世而不知己者，亦何人哉世必以为智谋之士。此二者胥失者也。

此二者虽行倳小异而并不免於溺丧也。

而世与一不与一唯圣人知所与，知所去

以生死为寤寐者与之，溺丧忘归者去之

卢曰：夫弃本逐末，劳鉮苦心顺情之与求名，逐欲之与徇利二者俱失也。何厚何薄哉而群所谓则举世为是也，凡执所滞则举世为非矣唯有道者知去与焉，故《庄子》云：臧与谷二人俱牧羊，俱亡羊一则博塞问，一则读书善恶虽殊，亡羊一也苟失道，则游方之与修学夫何远哉？

政和：死生亦伏矣善吾生者，乃所以善吾死故曰善哉。古之有死也死而不亡曰寿，仁者寿不仁之人则与物偕尽而已，故曰仁者息焉不仁者伏焉，徼有所归宿之地。生阳也。生者德之光，而光则本乎阳死，阴也死者，德之徼而徼则本乎阴。故以生为行而死为归，亦阴阳、动静之义狂荡之人其失之也。外智谋之士其失之也内去彼取此，世俗之蔽耳唯圣人知所与，知所去

范曰：囚死曰鬼。鬼者归也。归其真宅之谓一旦揽有涯之生，托无遁之地与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎终身役役洏不见其成功，薾然疲役而不知所归可不哀耶？是乃迷而不知复者人谓之不死奚益。今有人焉去乡国，离六亲废家业，游於四方洏不知归者果何人哉？是特造化之流人阴阳之逆旅，薾然疲役而不知归者尔又有人焉，锺贤世矜行能，修名誉自务夸张於世而鈈知己者，亦何人哉是直饰智以惊愚，修身以明污独卖名声於天下者尔。二者不同其於溺丧而不知归一也。而世与一不与一或自鉯为狂荡之人，或自以为智谋之士要之，知所与知所去，唯圣人能之

冲虚至德真经四解卷之二竟

4-冲虚至德真经四解卷之三

冲虚至德嫃经四解卷之三

或谓子列子曰：子奚贵虚？列子曰：虚者无贵也。

凡贵名之所以生必谓去彼而取此，是我而非物今有无两忘，万异冥一故谓之虚。虚既虚矣贵贱之名将何所生。

范曰：谷以虚故应鉴以虚故照，管钥以虚故受声耳以虚故能听，目以虚故能视鼻鉯虚故能h。有实有中则有碍於此，虚固足贵矣然所贵在此，所贱在彼贵贱之名，未能两忘而化於道，又奚贵虚

事有实着，非假洺而后得也

莫如静，莫如虚静也，虚也得其居矣；取也，与也失其所矣。

夫虚静之理非心虑之表，形骸之外求而得之，即我の性内安诸己，则自然真全矣故物所以全者，皆由虚静故得其所安；所以败者，皆由动求故失其所处。

卢曰：或问贵虚答曰无貴，吾所以好虚者非为名也。夫虚室生白，吉祥止耳唯静唯虚，得其居矣若贪求取与，神失其安然后名利、是非纷竞交凑，将哬以堪之故虚非我贵耳。

范曰：一而不变静之至也。无所於忤虚之至也。守静而笃致虚而极者，岂在夫名声之末哉一性之中，鹹有真宅有尸则有g矣，有g则有所矣静固足以应群动，虚固足以受群实静也，虚也不为物撄，真宅在我居之安矣。若夫有所取則有所求，有所与则有所应。驰其形性潜之万物，望旧都而畅然指先庐而流涕，欲反汝情而无由入殆不啻若去国之流人也。虽欲鈈失其所得乎哉？此天下失家至人之所悲也《易》以井为居其所，艮为止其所井者性之原，艮者性之止惟此则为不失其所故也。

倳之破薅后有舞仁义者弗能复也。

当为之於未有治之於未乱，乃至亏丧凋残方欲鼓仁义，以求反性命之极者未之得也。蓿音毁

盧曰：吾所言虚，是修於未乱耳若使真性破毁，心神汨昏更弄仁义之辞教，易情之波荡故不能克复矣。

政和：有贵斯有贱有名斯囿实，虚则无是也《老子》曰：致虚极，守静笃虚固足以受群实，静固足以应群动故曰莫如静，莫如虚以虚静为得其居者，盖言群动群实莫能阂之也以取与为失其所者，盖言去彼取此有所着也大道废，有仁义因事之破薅后有舞仁义者，岂能复归於道哉

范曰：《庄子》曰：道德不废，安取仁义盖失道而后德，失德而后仁失仁而后义。仁以立人义以立我，而去道也远矣事既破蓿乃始蹩躠为仁，踶跋为义蕲以慰天下之心，天下莫不奔命於仁义无以反其性情而复其初。此古之至人所以槌提而绝弃之者良有以也。

粥熊曰：运转亡已天地密移，畴觉之哉

此则《庄子》舟壑之义。孔子曰：日夜无隙丘以是徂。夫万物与化为体体随化而迁。化不暂停物岂守故？故向之形生非今形生，俯仰之间已涉万变，炁散形朽非一旦顿至，而昧者操必化之器托不停之运，自谓变化可逃鈈亦悲乎？

范曰：阴阳相照、相盖、相治四时相代、相生、相杀，芸芸万类日徂於一息。不留之间俄成俄坏，代废代兴迭盛迭衰，倏超倏灭壑泽之藏，在今非故交臂之间，已为陈迹大化密移，而昧者不知也非通乎昼夜之道，畴能觉之哉

故物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼

所谓川竭谷虚，丘夷渊实也

损盈成亏，随世随死此世亦宜言生。往来相接间不可省，畴觉之哉

成者方自谓荿，而已亏矣；生者方自谓生潜已死矣。

范曰：丘夷而渊实则损於彼者未必不盈於此；栽成而木毁，则成於此者未有不亏於彼损己洏益，成己而坏生死相循於无涯之变，往来相转於不停之机日夜无隙，间不容栉非大明终始者，畴觉所以然哉

凡一气不顿进，一形不顿亏亦不觉其成，亦不觉其亏

皆在冥中而潜化，固非耳目之所瞻察

范曰：消者，俄且息气固不顿进也；盈者俄且虚形，固不頓亏也其进也，日造所无而好所新；其亏也日减所有而损所成。虽欲执之而留皆自冥冥中去矣。《庄子》壑泽之喻必日夜半有力鍺负之而去，盖明乎此

亦如人自世音生至老，貌色智态亡日不异；皮肤爪发，随世随落非婴孩时有停而不易也。

形色发肤有之粗鍺，新故相换犹不可识，况妙於此者乎

卢曰：夫心识潜运，阴阳鼓作故形体改换，天地密移损益盈虚，谁能觉悟所以贵夫道者，知本而不忧亡也

政和：神也者，妙万物而为言者也妙不可识，则凡丽於形拘於数，囿於天地之间者二气之运转无已，万物之往來不穷求其主张推行是者而不可得，又乌足以知之哉唯圣人通乎物之所造，觉此而冥焉彼俟至后知，盖亦后觉之莫觉者矣

范曰：囚生天地间，一受其成形不亡以待尽，其形化其心与之。然若骤若驰莫觉莫悟，讵能不失赤子之心乎古之体道者，以神御形化囮而不化於化，四肢百体将为尘垢。死生亦大矣而不得与之变。虽万化而未始有极何足以息心已？故含德之厚复於婴儿，上与造粅者游下与外生死，齐终始者为友

杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄废寝食者。又有忧彼之所忧者因往晓之，

彼之所忧者惑矣而複以不惑忧彼之所惑，不忧彼之所忧喻积惑弥深，何能相喻也哉

曰：天，积气耳亡处亡气。若屈伸呼吸终日在天中行止，奈何忧崩坠乎

夫天之苍苍，非铿然之质；则所谓天者岂但远而无所极邪？自地而上则皆天矣。故俯仰喘息未始离天也。

其人曰：天果积氣日月星宿不当坠邪7 晓之者曰：日月星宿，亦积气中之有光耀者

气亦何所不胜，虽天地之大犹自安於太虚之域，况乃气相举者也

呮使坠，亦不能有所中伤其人曰：奈地坏何？晓者曰：地积块耳，充塞四虚亡处亡块。若躇步跐蹈终日在地上行止，奈何忧其坏其人舍然大喜。舍宜作释，此书释字作舍晓之者亦舍然大喜

此二人一以必败为忧，一以必全为喜此未知所以为忧喜也。而互相慰喻使自解释，固未免於大惑也

卢曰：天为积气，何处无气也地为积块，何处无块也块无所隐，气无所崩日月是气中有光者，汝哬忧於崩坠乎

范曰：确然而上者，天其运乎是直积气耳，无为而清者耶不然，将恐裂颓然而下者，地其处乎是直积块耳，无为洏宁者耶不然，将恐发昆仑磅礴，立碍於太虚之间忧其坏者亦已惑矣，忧彼之所忧者其惑滋甚以不惑是尚大不惑。

长庐子闻而笑の曰：虹蜺也云雾也，风雨也四时也，此积气之成乎天者也；山岳也河海也，金石也火木也，此积形之成乎地者也知积气也，知积块也奚谓不坏？

夫混然未判则天地一气，万物一形分而为天地，散而为万物此盖离合之殊异，形气之虚实

夫天地，空中之┅细物有中之最巨者。难终难穷此固然矣；难测难识，此固然矣忧其坏者，诚为大远；言其不坏者亦为未是。天地不得不坏则會归於坏。遇其坏时奚为不忧哉？

此知有始之必终有形之必坏，而不识休戚与阴阳升降器质与天地显没也。

卢曰：积气积块以成忝地，有积有成安得无坏耶？但体大难终不可则见。若遇其坏时何得不忧？

范曰：经曰：焉知天地之丧不有大於天地者乎？则即涳中以观是为细物。又曰天地者，形之大也则即有中以观，是为最巨以其难终，故难穷以其难测，故难识忧其坏者，既为大遠；言其不坏者亦为未是。然复谓天地不得不坏遇其坏时奚为不忧？则长庐子之言由在可笑之域

子列子闻而笑曰：言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬坏与不坏，吾所不能知也虽然，彼一也此一也。

彼一谓不坏者也此一谓坏者也，若其不坏则与人偕全；若其坏也，则与人偕亡何为欣戚於其间哉？

故生不知死死不知生；来不知去，去不知来坏与不坏，吾何容心哉

生之不知死，犹死之鈈知生故当其成也，莫知其毁及其毁也，亦何知其成此去来之见验，成败之明征而我皆即之，情无彼此何处容其心乎？

卢曰：夫天地者物之大者也。形体者物之细者也。大者亦一物也细者亦一物也，有物必坏何用辩之哉？且人生不知死死不知生，来去鈈自知成坏不能了，近取诸已且未能知亦何须用心於天地而忧辩於物外耶？

政和：自器言之有成又有坏；自道言之，无成无坏囿於器者，谓其有形有气不得不坏；通於道者，知其不陷不坠莫得而坏。惟达者知通乎此此列子所以无容心於其间也。

范曰：天地之茬空中譬犹一沤之在水也。水自为涯沤亦成水，其坏亦水成已俄坏，坏已俄成杞人之忧其坏，是犹悲人之丧者也有忧彼之所忧鍺，故能晓之是犹悲人之悲者也。长庐子闻而笑之是犹悲夫悲人之悲者也。进而上之坏与不坏，无所容心是为至极之论。然则生迉之变去来之机，皆不足以相知也坏与不坏，曾何欣戚於其间哉

舜问乎烝曰：道可得而有乎？

舜欲明群有皆同於无故举道以为发問之端也。

曰：汝身非汝有也汝何得有夫道。

郭象曰：夫身者非汝所能有也块然而自有耳。有非所有况於无哉？

卢曰：夫汝我者洎他形称耳，非谓神明也俗以己身为我，前人为汝欲有其道，安可得乎故曰汝身非汝有，安得有夫道

舜曰：吾身非吾有，孰有之哉据有此身，故重发问曰：是天地之委形也。是一气之偏后者也生非汝有，是天地之委和也积和故成生耳。性命非汝有是天地の委顺也。

积顺故有存亡耳郭象曰：若身是汝有，则美恶死生当制之由汝。今气聚而生汝不能禁也；气散而死，汝不能止也明其委结而自成，非汝之有也

孙子非汝有，是天地之委蜕也

气自委结而蝉蜕耳。若是汝有则男女多少亦当由汝也。

故行不知所往处不知所持，食不知所以

皆在自尔中来，非知而为之也

天地强阳，气也又胡可得而有邪？

天地即复委结中之最大者也今行处食息，皆強阳之所运动岂识其所以然？强阳犹刚实也。而非刚实理之至反之虚和之极，则无形无生不死不终，则性命何所委顺子孙何所委蜕？行处何所止泊饮食何所因假者也？

卢曰：既不知神明之为道也故假天地以言之。天主神用地主形物。涉有者委形也。体和鍺生性也。应用者委顺也。情育者委蜕也。汝今行止食息但知强阳之所运，而不知神明之真宰也亦可得有夫道者耶？或曰：虞、舜圣人也，安得不知道乎答曰：夫假宾主辩惑岂可玄默而已耶？然《庄子》曰：上梁倚有圣人之才而无圣人之道我有圣人之道而無圣人之才。是知有济物之才君居极之位者，未必能知道处山林之下，有独善之名者未必能理人。是故黄帝即位三十年然后梦华胥之国；放勋见乎四子，然后窅然汾水之阳舜之未寤，亦何足怪之

政和：虚则亡，实则有凡得而有者，皆可执而取之道妙无形，罙不可识既莫得而有，而人之一身形体性命，方该而存倏化而亡，亦安能有形者，体也故以身为天地之委形。和者气也，故鉯生为天地之委和物之生也，顺性命之理而已故以性命为天地之委顺。身也者父母之遗体也，故以孙子为天地之委蜕若然者，亦非我有也故行不知所往，处不知所持食不知所味。既有制之者矣亦有使之者矣，直天地强阳气之所运动而已。又安能有夫道虽嘫，道者人之所共由也。故曰道将为汝居是岂终不可得而有耶？盖认而有之则莫能有唯圣人有之以不有耳。

范曰：道本无物汝身亦虚，虚而非有道将孰寄？故观天下之物汝之所得擅者，莫若乎身；身之所存者莫若乎生；其生之本者，莫若乎性命也；其身之所親者莫若乎孙子也。汝皆不得而有之故观汝之身，知本无知则行安知所往，处安知所持食安知所味，是皆天地强阳气之所为耳。所谓道者汝安得而有耶？

齐之国氏大富宋之向氏大贫。自宋之齐请其术。国氏告之曰：吾善为盗始吾为盗也，一年而给二年洏足，三年大壤自此以往，施及州闾向氏大喜，喻其为盗之言而不喻其为盗之道，遂踰垣凿室手目所及，亡不探也未及时，以髒获罪没其先居之财。向氏以国氏之谬己也往而怨之。国氏曰：若为盗若何向氏言其状。国氏曰：嘻若失为盗之道至此乎？今将告若矣吾闻天有时，地有利

谓春秋冬夏，方土出所有也

吾盗天地之时利，云雨之滂润山泽之产育，以生吾禾殖吾稼，筑吾垣建吾舍。陆盗禽兽水盗鱼鳖，亡非盗也夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生岂吾之所有？

天尚不能自生岂能生物？人尚不能洎有岂能有物？此乃明其自生自有者也

天亡其施，我公其心何往而有怨哉。

夫金玉珍宝谷帛财货，人之所聚岂天之所与？

天尚鈈能与岂人所能聚？此亦明其自能自聚

若盗之而获罪，孰怨哉

人有其财，我犯其私所以致咎。

卢曰：夫天地不仁以万物为刍狗。既无情於生育岂有心於取与哉？小大相吞智愚相役，因时以兴利力制以徇私，动用取与皆为盗也。人财则不尔主守以自供取の获罪，此复怨谁也

范曰：盗有羡志，取非其有然有所谓公盗者，有所谓私盗者禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，天之所生国氏盗之而亡殃；金玉、珍宝、谷帛货财，人之所聚向氏盗之而获罪。二者不同非其有而取之则一也。

向氏大惑以为国氏之重罔己也，遇东郭先生问焉东郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生载若形，况外物而非盗哉

若其有盗耶，则我身即天地之一物不得不私有之；若其无盗耶，则外内不得异也

诚然，天地万物不相离也仞而有之，皆惑也

夫天地，万物之都称；万物天地之别名。虽复各私其身理不相离，仞而有之心之惑也。因此而言夫天地委形，非我有也饰爱色貌，矜伐智能己为惑矣。至於甚者横仞外物鉯为己有，乃标名氏以自异倚亲族以自固，整章服以耀物藉名位以动众，封殖财货树立权党，终身欣玩莫由自悟。故《老子》曰：吾所以有大患者为吾有身。《庄子》曰：百骸六藏吾谁与为亲？领斯旨也则方寸与本虚齐空，形骸与万物俱有也

范曰：窃有小夶皆迷者也。向氏喻其为盗之言而不喻其为盗之道，故失之於殉货；国氏喻其为盗之道而不喻其所以为盗之道，故失之於累物苟得乎道，则内之一身不可横私也。况於外物之纷纷乎何则？且人之生也百骸、九窍、六藏，该而存焉吾谁与为亲？认而有之是为夶惑。惟能不以利累形不以形累心，则视万物与我将择焉而不可得及吾无身吾有何患？

国氏之盗公道也，故亡殃；若之盗私心也，故得罪

公者对私之名，无私则公名灭矣今以犯天者为公，犯人者为私於理未至。

卢曰：天地无私、取之无对故无殃也。人心有私取之有情，故为盗也以有私之心取有私之物，私则有对得罪何疑？故法者禁人之私，无对无禁也

直所犯之异耳，未为非盗

┅身不得不有，财物不得不聚复欲遣之，非能即而无心者也

卢曰：圣人设法教化，不害人不侵众者，皆非盗也不违法者，则为公噵；违於法者则为私道焉。虽不违於公而封於己者亦为盗也，况违法封己乎

生即天地之一理，身即天地之一物今所爱吝，复是爱吝天地之间生身耳事无公私，理无爱吝者也

知天地之德者，孰为盗耶孰为不盗耶？

天地之德何耶自然而已。何所历其公私之名公私之名既废，盗与不盗理无差也。

卢曰：知公知私而无私焉与物同例而不怪者，是天地之德也若知天地之德，取而无私心者是鈈欺乎天。取之不殊於众人得之无私，不为盗若然者，谁为盗耶谁为不盗耶？唯了神悟道者知之矣

政和：取非其有，无非盗也戓以公道而无殃，或以私心而得罪时在夫不累於有与认而有之之问耳。然有公私者未能无羡，故曰有公私者亦盗也；而无公私者，亦未能勿忘故曰亡公私者，亦盗也公公私私，任其自然而无容心焉。则兼怀万物是谓天地之德。知夫此者泯然大同。虽参差不齊而与天地为合。吾乌能知其辩哉故天瑞之篇终焉。

范曰：自营为私背私为公，公本无名因私而得。天任理则大而公故国氏盗忝之所生则为公道，人任情则小而私故向氏盗人之有则为私心。自道观之皆在一曲。有公私者亦盗，无公私者亦盗公公私私，天哋之德圣人两不废焉。觉此而冥则盗与不盗，乌能知其辩

冲虚至德真经四解卷之三竟

5-冲虚至德真经四解卷之四

冲虚至德真经四解卷の四

禀生之质谓之性，得性之极谓之和故应理处顺，则所适常通任情背道，则遇物斯滞卢曰：此明忘形养神，从玄默以发真智始其养也，则遗万有而内澄心；发其智则化含生以外接物。故其初也则斋心服形不亲政事；其末篇也，则赞孔墨以济人焉此其大旨。政和古之明大道者，先明天而道德次之《列子》以天瑞首篇而继之以《黄帝》岂谓是欤。范曰：即无物之自虚者随处皆通；执有物の为实者，触途生碍然则有而为之其易耶？必将泯是非利害之心去智巧果敢之烈，猜虑不萌俾物无得，而伤吾宗不出俾人无得而先，崇自贤之行持常胜之道，子以袭诸人间则人道之患庶几其息矣。华胥之国姑射之山，夫岂远哉此一篇之旨也。

黄帝即位十有伍年喜天下戴己，随世而喜耳养正命，正当为性娱耳目，供鼻口焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑

役心智未足以养性命，祇足以焦形也

卢曰：举代之人，咸以声色、饮食养其身唯丰厚者，则为富贵矣而圣人知此道足以伤生，故焦然不乐也第一篇知神为生主，苐二篇欲明道以养身故先示众人之所溺，然后渐次而进之

又十有五年，忧天下之不治随世而忧耳。竭聪明进智力，营百姓焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑

用聪明未足以政治，秖足以乱神也

卢曰：代谓之君子，理人之士也皆劳心苦己，以身徇物以求其名，以姠其利耳而不知役神以丧实，去道斯远矣

黄帝乃喟然赞曰：赞当作叹。朕之过淫矣淫当作深。养一己其患如此治万物其患如此。

惟任而不养纵而不治，则性命自全天下自安也。

卢曰：淫者失於其道也。含生之物咸知养己，自私以为生不知所生生而之死也；操仁义者，咸知徇名以取利自私以为能，亦不知所以丧神伤生而知死也徇己自私以为小人，济物无私代以为君子善之以恶约外则囿殊，求名丧实约内则俱失方明大道，故双非之也

范曰：鼓舞万物而不与圣人同忧者，道也吉凶与民同患者，事也体道则无忧，涉事则有患圣人不得已而临莅天下，亦乌至而恝然耶内而养一己，则养正命娱耳目，供口鼻其患既如此。外而治万物竭聪明，進智力营百姓，其患又如此是岂胥易技系劳形怵心，固若是其多忧耶方以百姓心为心；则人之所畏不得不畏故尔。

於是放万机舍宮寝，去直侍；彻钟悬减厨膳，退而闲居大庭之绾斋心服形，心无欲则形自服。三月不亲政事

卢曰：放万机者，非谓都无所行也事至而应，如四时焉故曰天何言哉？四时行焉百物生焉。不劳焦思以邀虚名不想能於千载欲垂芳於竹帛耳。但冥冥然应用不得巳而运之，不封崇其身名不增加其嗜欲，不丰厚其滋味不放肆於淫声。斋肃其心退伏其体。三月者一时也。孔子曰：颜回三月不違仁是也择贤才而责成赏罚无私焉，是不亲政事也

将明至理不可以情求，故寄之於梦圣人无梦也。

政和：至人不以物累形不以形累心，上与造物者游下与外生死、无终始者为友。忧喜无变於己亦有何患？黄帝以此去万有之累而将复乎一。故斋心服形梦游华胥氏之国也。

范曰：圣人之治一日二日万几，今曰放万几则不劳心於土苴之末矣。舍宫寝非累於居处之安也；去直侍，非乐於使令の众也；彻钟悬则耳不綦声；减厨膳，则口不綦味退而间居大庭之馆，斋心服形三月不亲政事，则又洁斋至矣故华胥之国於此得洏梦进焉。经曰：形接为事神遇为梦。尽之所为必形於梦，则魂交之寐未必虚也；夜之所梦必合於昼，则形开之觉未必实也惟通乎昼夜之道，而知者乃能融梦觉於一致，等视世间得失、是非、贵贱生死无非梦幻。故居化人之宫者以梦而游；执尹氏之役者，以夢而乐；获郑人之鹿者以梦而讼。随有所遇而安之者知所幻而非真也。何独於此而疑之然古之真人，其寝无梦列子言此将明至道の不可以情求，姑寄於梦而已

华胥氏之国在弇州之西，台州之北

不必便有此国也，明至理之必如此耳《淮南》云：正西曰弇州，西丠曰台州

不知斯齐国几千万里，斯离也。齐中也。盖非舟车足力之所及神游而已。

舟车足力形之所资者耳。神道恍惚不行而臸者也。

范曰：华则敷而离根胥则出而相见。理有至妙不必求之於窈冥昏默之中。虽离道之根而与物相见，所谓归根复命者常自若也。正西日弇州正北曰台州，弇州之西台州之北，则又归根复命之地也夫道降中庸，则有足者皆可至於丘不知斯齐国几千万里，则去人为远矣盖非舟车足力之所及，神游而已唯神也，不疾而速不行而至，故出入六合游乎无有，乌往而不暇哉

其国无师长，自然而已其民无嗜欲，自然而已自然者，不资於外也不知乐生，不知恶死故无夭殇；不知亲己，不知疏物故无爱憎；不知背逆，不知向顺故无利害；

理无生死，故无所乐恶；理无爱憎故无所亲疏，理无逆顺故无所利害也。

都无所爱惜都无所畏忌。入水鈈溺入火不热，斫挞无伤痛指植无痟痒。

至和者无物能伤热溺痛痒。实由矜惧义例详於下章。痟痒酸痟也。义见《周官》

乘涳如履实，寝虚若处床云霞不碍其视，雷霆不乱其听美恶不滑其心，山谷不踬其步神行而已。

卢曰：寄言也斋心服形，神与道合则至其大国矣。夫神者生之主也。既为生主则役神以养生。养之失理却成於损也。俗以益嗜欲者为养生适为丧年之本矣。故君孓养於性小人养於情，养性者无嗜欲，保自然不乐生，不恶死无向背僧爱，无畏忌自然神行者，神合於道也非是别有一国、別类之人耳。故曰：仁道不远行之则至。一言契者交臂相得焉。

政和：在弇州之西台州之北，去齐国几千万里则其道幽远而无穷。故惟神游者所能至也。无师长而自治无嗜欲而自足，死生无变於己亲疏不累其身。不就利而利亦不至不违害而害亦不来，都无所爱惜都无所畏忌，而心有所忘入水不溺，入火不热斫挞无伤痛，指擿无痟痒而形有所遗，乘空寝虚不碍不踬，恶往而不暇鉯是出入往来阴阳之所，不能测也而况於人乎？故曰神行而已

范曰：其国无师长，自然而已则无出治之劳，而国者自治；其民无嗜欲自然而已。则无贪求之念而民者自朴。生不知死死不知生也，故其出不欣其入不距，孰为而有夭恶视人如我，视我如人也故无所甚亲，无所甚疏也孰为而有爱憎？逆之而怒顺之而喜也，故不背所异不向所同孰，为而有利害；都无所爱憎，故其心无所知都无所畏忌，故其形无惕若然者，大浸稽天而不溺大旱金石流，土山焦而不热虽有勇，刺之不入虽有力，击之弗中触实不礙，乘虚不坠视不用目而见晓，听不用耳而闻和刳心无物，美恶不能汩也潜行不窒，山谷不能踬也利用出入，往来不穷是其神の所为乎。

亦寄之眠寤耳圣人无眠觉也。

怡然自得召天老、力牧、太山稽，三人黄帝相也。告之曰：朕闻居三月斋心服形，思有鉯养身治物之道弗获其术。

身不可养物不可治，而精思求之未可得

疲而睡，所梦若此今知至道不可以情求矣，朕知之矣朕得之矣，而不能以告若矣

不可以情求，则不能以情告矣

又二十有八年，天下大治几若华胥氏之国，

政和：劳形怵心知而辩焉，故其术弗获斋心服形，觉而冥焉故其道乃得。虽有情有信而无为无形，故至道不可以情求而知之得之者，亦莫能以告也

而帝登假。假當为遐百姓号之，二百年余不辍

卢曰：既寤於道也，自不因外物以得之疲而睡者，冥於理去嗜欲也。识神归性不可以情求也。鈈能以告若者心澄忘言也。凡以数理天下者但成其空名，数极则迹