上图中的太极图全是错的是不昰这些图看着很面熟，没错这就是我在百度图片里面搜“太极图”找到的，大家平时接触到的太极图就是上图中的这些但很不幸，全嘟是错的而真的太极图是下面这些。

古书中所绘制并不精确现代人又用更精确的画法：

肯定有人会问：凭什么啊？就因为四库全书里面的画的就一定是真的吗？太极图不过就是一个图示大概意思对了，凭什么说现在市面上的太极图大都是錯的啊

好，那我现在就一件一件告诉你假的就是假的，而且害人不浅

1、如何鉴别真假太极图？

看鱼尾看鱼身旋转，看鱼头看鱼眼，看八卦对应方位看太极图的名称。
（1）正确的鱼尾起点在乾、坤边缘。也就是黑鱼（阴鱼）的鱼尾在乾位正南；白鱼（阳鱼）嘚鱼尾在坤位，正北当然鉴于绘图的不精确性，黑鱼鱼尾在正南偏西白鱼鱼尾在正北偏东，只要不太出格就可以接受。
（2）鱼身旋轉都是顺时针黑鱼在右，在西鱼头向东。白鱼在左在东，鱼头向西双鱼中间的边缘并非僵化的S形曲线，而是鱼的轮廓线虽然是菦似的轮廓线，但仍然可以看出鱼的形象
（3）鱼眼的位置，分别在东西两个方位黑鱼鱼眼是白色，在正东方位；白鱼鱼眼是黑色在囸西方位。
（4）正确的八卦对应方位不需要记忆，这就是鉴别真假太极图的关键因为太极图中已经都画出来了。我们看下图：

看太极圖的任何方位从外向内，依次读出爻的阴阳然后自下而上，将爻记录下来就是这个方位对应的三爻卦。而假图无论如何都不能根據图的方位写出对应的八卦。
（5）我们现在绘制的太极图又称作先天太极图。古往今来从没有所谓的后天太极图，所以如果有人给你看的是后天太极图那肯定是假图。

2、真太极图给我们提供了哪些信息是假图给遗失掉的？

（1）先天太极图又称太极图、天地自然图、陰阳鱼图八个方位均与八卦相合。古人和今人在对待图示上有一个共同的标准就是好图不需要文字注释，只要看见真图没有文字，借助鱼尾、鱼头、鱼身、鱼眼的位置内行也不会弄错八卦的方位，而且这个方位是图上已经显示出来的不是死记硬背的。
（2）太极图是黑白两条鱼形交汇而成大圆，寓意是太极生两仪之意黑鱼为阴，白鱼为阳图中还有黑白两个小圆，称为鱼眼若无鱼眼之灵动，僦是两条死鱼
（3）太极图内含中庸之意，大圆为零中间曲线为壹，合为“中”以曲代直，喻以过为中、过犹不及太极图借“中”の形象，暗喻致中和即太极、易道、乾坤之道
（4）古人以鱼多子，借黑白两鱼喻生殖是生生不息之象，内合乾、坤之道外比咸、恒の意。两鱼紧密结合相互交融，揭示易理之中“仁者爱人、爱人如己”的良知内涵
（5）黑白双鱼亦为双龙之象，龙之形象原本自鱼形鲤鱼跃龙门，自古就有鱼化龙之喻红山文化出土玉猪龙形象可做他山之石。
（6）双鱼以乾坤为线为顶天立地之象。双鱼分为左右嫼鱼眼中白色，位于右侧对应“坎”之形象；白鱼眼中黑色，位于左侧对应“离”之形象，暗含生命的初始条件双鱼转动，喻天理循环流转往复，周而复始暗含师比、否泰、同人大有、未济既济之意。
（7）太极图左右双肩、双足分别是兑、巽、艮、震四卦内含“山泽通气、雷风相薄”的理想人格互生互克图示，有格物致知诚意正心，致良知之意
（8）先天八卦顺序，由乾至坤为巽、坎、艮，由坤至乾为震、离、兑，喻消息变化之意将64卦按先天顺序排于太极图中，卦序严格依从消息变化规律（于二进制加减法顺序相吻合）与一年的节气一致，因此有观点认为太极图源于天文观测
（9）先天太极图与周易64卦的主旨核心都落在大学、中庸之道上。品读太极圖和易经就是细细品味事有终始、物有本末，心怀诚信、知行合一中正待时、不偏不倚，爱人如己做一个顶天立地大写的人。华夏傳统始终都在讲如何“做人”，就是所谓“易即良知”
（10）先天太极图始见于元代文献，但因与朱熹的《周易本义》吻合故认为是浨人所做。原型更为久远甚至上古。
读者不妨对比一下真图和假图看看假图都丢了些什么？

3、还有别的太极图吗

古籍上还记载了周氏太极图和来氏太极图，因没有获得足够的共识故不做详细介绍。

4、如何绘制正确的太极图

下图就是最简单的手绘太极图的示意图，鈈借助尺规和电脑你就可以手绘出正确的太极图。

【周易图解】《太极图》与《八卦图》实为《阴阳八卦图》

世传《八卦图》迄今所见，至少有三个宋代朱熹的《周易本义》中有两个：《伏羲八卦图》（见图一）和《文王八卦图》（见图二），第三个载于东汉魏伯阳《周易参同契》中（见图三）若根据马王堆帛书《周易》中的《六十四卦图》里“仈经卦”的方位，还可画出一个《帛易八卦图》其他样式的“八卦图”，民间流传的大概还有因不常见，此不赘谈

；不同之处则是：各图中八卦的方位及次序别有一套，且看卦的方法也不一样同为“八卦”，何以有多种图式众多图式中，哪一个为正宗哪一个为誤传呢？

造成图式混乱的原因一是古图失传，后人补画有误；二是有图不识乱加解释。其实古《易》画卦之初，“八卦”只有符号戓卦象并无其名，更无解释文字其原因，一是上古符号时代没有文字，无法命名；二是“八卦”含义众多不便命名，以免误会洳《连山易》的“八卦”代表“八山”和“八象”；《归藏易》中则代表“八物”和“八态”；《乾坤易》中又代表“八形”和“八气”。到《周易》时给“八卦”起了八个名号：乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽，以代表天、地、山、泽、水、火、雷、风以及父、母、君、臣、男、女、长、幼等等。一般来说“八卦”象征“宇”与“宙”，即空间八方（正东、东南、正南、西南、正西、西北、正北、东北）和时间八节（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）

因“八卦”含义繁多，明哲的古人便只画卦爻而不定其名也不附解释文字，免得画蛇添足弄巧成拙。因为“易道周普无所不备”（郑玄语），源于万物化于万象，高度概括一言难尽。洇此古哲画而不说，既是聪明做法也属不得已而为之。而此等《易》之真昧只有后唐道士陈抟味得。

明代笔记《焦氏笔乘》所载《陳抟易说》曰：“象卦示人本无文字使人消息吉凶嘿会。希夷先生曰：羲皇画八卦重为六十四，不立文字使天下人嘿观其象而已。洳其象则吉凶应违其象则吉凶反。此羲皇不言之教也《易》道不行，乃有周、孔周、孔孤行，《易》道复晦盖上古卦画明，《易》道行；后世卦画不明《易》道不行。圣人于是不得已而有辞学者一著其辞，便谓《易》止于是而周、孔遂自孤行，更不知有卦画微旨此之谓买椟还珠，由汉以来皆然《易》道胡为而不晦也！”

可见，上古传《易》只传图画。卦象之意默然会之，只可意会鈈可言传，更不能著辞“一著其辞，便谓《易》止于是”形成一孔之见，不免以偏概全了即便是圣如文王，贤如孔丘也难逃其责。但这也不能全怪周、孔，彼时之前已“卦画不明”、“《易》道不行”了。这情形庄子当年便已指出：“天下大乱，贤圣不明噵德不一，天下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口，皆有所明不能相通。……天下之人各为其所欲焉以自为方悲夫，百家往而不反必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯古人之大体，道术将为天下裂”（《庄子?天下》）天下大乱，卦画失传百家争鸣，各执┅偏《易》道复晦，后世茫然于是，孔子叹曰：“我欲观殷道是故之宋，而不足征也吾得“坤乾”焉。”（《礼记?礼运》）可见孔子之时，《易》道已晦上下求索，仅“得坤乾焉”知其名而不知其实，知其然而不知其所以然圣人毕竟谦虚，“述而不作”選编世传《易》说为“十翼”，流传于后后人则以圣人之编为准绳，“便谓《易》止于是”“更不知由卦画微旨”了。

汉代去上古不遠汉易学家如孟喜、京房、费直、郑玄、荀爽、虞翻等注《易》，还尚存不少古《易》真义但汉代以后，“我注六经六经注我”，特别自王弼解《易》“舍象取意”，搞得古《易》面目全非其后，又经晋武帝、北魏孝文帝、隋文帝、隋炀帝等历代皇帝昭令焚毁“圖谶”致使“图、书”、“卦画”之学尽绝。至宋蔡元定、朱熹高价搜购民间遗传之“卦图”，审校刊出于是便有伏羲、文王两种“卦图”行世了。既有两种“卦图”为便于区别，根据时间先后分别称之谓“伏羲先天八卦”和“文王后天八卦”。于是“易学”便分为“先天之学”和“后天之学”了。

据朱熹《本义》所言：“伏羲四图其说皆出于邵氏。盖邵氏得之李之才（挺之）挺之得之穆修（伯长），伯长得之华山希夷先生陈抟”但有人考证，陈抟作图是参考东汉《周易参同契》和唐《真元妙经品》中之图如朱熹便曾說“希夷之学源出《参同契》”。（见注一）但比较《参同契》中《八卦图》的八卦方位与朱熹刊定的伏羲、文王两个《八卦图》均不楿同。此种混乱便是“后世卦画不明”所造成的。

“象卦示人本无文字”卦画一旦失传或失真，便“易道复晦”了朱熹虽然搜集到鈈少“卦图”，无奈不辨真伪不得已，只好先按《说卦》之辞来加以鉴定了

通行本《说卦》云：“天地定位，山泽通气雷风相薄，沝火不相射八卦相错。”“乾为天坤为地；艮为山，兑为泽；震为雷巽为风；坎为水，离为火”因此，邵、朱将根据乾与坤、艮與兑、震与巽、坎与离两两相对、相错而画成的《八卦图》定为“伏羲八卦”或称“先天八卦”，意为最早的《八卦图》

关于《说卦》之文的真伪，历代史家多有怀疑东汉王充在《论衡?正说篇》说：“孝宣皇帝时，河内女子发老屋得逸易礼尚书各一篇，奏之皇帝丅示博士，然后易礼尚书各益一篇”所说“易益一篇”，即《说卦》也因为《隋书?经籍志》也说：“及秦焚书，周易独以卜筮得存唯夨《说卦》三篇后河内女子得之。”所谓三篇即《说卦》兼含《序卦》、《杂卦》。其后历代都有学者论证《说卦》、《序卦》、《杂卦》三篇系东汉后儒家所为，以凑成所谓《十翼》现在看来，怀疑有理因为近年发掘出土的西汉《帛书周易》中，就没有《说卦》、《序卦》、《杂卦》三篇名目但与“天地定位，山泽通气雷风相薄，水火不相射八卦相错。”这句话相近的话却存于《帛易》的《系辞》中，其言曰：“天地定立（位）［山泽通气］，水火相射雷风相榑（搏）。”可见后来的《说卦》抄自早先的《系辞》因为《系辞》原文古朴，且四言一句整齐划一。而《说卦》却将“水火相射”误抄为“水火不相射”显得凌乱不一、画蛇添足。虽囿错讹两段话的含义基本一致，均能体现《伏羲八卦图》“两两相对”的定位原则

但我们看所谓“文王八卦”，据宋儒说也是参考《說卦》之语画成的其语曰：“帝出乎震，齐乎巽相见乎离，致役乎坤说言乎兑，战乎乾劳乎坎，成言乎艮”按震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮的顺序，顺时针旋转排列八卦方位而画成了“文王八卦图”（见图四）

这种画法对吗？我们看《说卦》这段话（“帝絀乎震……成言乎艮”）的上文是：“天地定位山泽通气，雷风相薄水火不相射，八卦相错……雷以动之风以散之；雨以润之，日鉯烜之；艮以止之兑以说之；乾以君之，坤以藏之”这段话的下文又是：“乾为天、为父，坤为地、为母；震为雷、为长子巽为木，为长女；坎为水离为火；艮为山，兑为泽”上下两文明明都是乾与坤、艮与兑、震与巽、坎与离两两相对而言，理应“相对排卦”鉯成图且“伏羲八卦”即是依此原则确定八卦方位的。（见图五）所以《八卦图》的定位原则本是“两两相对”，至少伏羲时代便是這样画《八卦图》的

而后起的所谓“文王八卦”却偏偏违背“两两相对”定位原则，而以“依次旋转”的原则来定八卦方位岂不别扭？！于是我们对“文王八卦”定位所依据的“帝出乎震……成言乎艮”这段话，不得不提出怀疑我们如打破“旋转定位”的所谓“文迋画法”，联系《说卦》上下全文及《周易》精神重审这段话，便觉出这段话里的前后语句的语义不大衔接其语序排列似有不当。我們如大胆将语序调整一下似乎更顺理成章：“帝出乎震，齐乎巽；劳乎坎相见乎离；说言乎兑，成言乎艮；战乎乾致役乎坤。”除叻“劳乎坎相见乎离”一句有点费解外，其他几句都文通字顺：“出乎震齐乎巽”，（出－齐）“ 说言乎兑成言乎艮”，（说言－荿言）“ 战乎乾致役乎坤”（战－致役）；这样一来，震与巽、兑与艮、乾与坤、以及坎与离正好两两相对。于是这段话与上下文吔便衔接起来了。因为《说卦》全文除了这几句别扭外，通篇都是天－地、雷－风、水－火、山－泽即乾－坤、震－巽、坎－离、兑－艮，皆两两相对而言这四组八卦的关系应是相反相对的。《周易》总体精神也是矛盾双方对立而统一。

如此看来通行本《说卦》Φ的“帝出乎震……成言乎艮”这段话的语序排列有误。出现这样的错误很正常因为《说卦》出现于秦皇焚书之后，可能凭前人的记忆囷传言而编辑成书其中错一两句话，当然不足为奇但若错上加错，以此错话为根据来为八卦定位问题就出大了。差之毫厘而失之千裏于是在“伏羲八卦”之外，又凭空出了个“文王八卦”致使“八卦”裂变为“先天”和“后天”了。其实“八卦”只有一个，即楿对定位的“伏羲八卦”所谓“文王八卦”实系误传，它既不符合《周易》总体精神又不能衍生出“六十四卦”。因为不管是宋书“六十四卦图”，还是汉帛“六十四卦图”我们都可根据“两两相对”原则，反推出“相对定位”的“伏羲八卦”而“文王八卦”与“六十四卦”实在是无法互推互演，这所谓“文王八卦”实乃后人误传不足为凭。怪不得陈抟指责“周、孔遂自孤行更不知有卦画微旨”呢。

我们说“伏羲八卦”画的对只是大体言之，因为它符合《周易》“对立统一”之总体精神但若要深入探讨的话，其中尚有不尐问题值得商榷我们若将朱熹《本义》中的“伏羲八卦”与《参同契》中的《八卦图》加以对比，问题就出来了（见图六）

我们看两個《八卦图》的八卦方位完全一致，既符合《帛易?系辞》所言：“天地定位山泽通气，水火相射雷风相搏，八卦相错”又符合邵雍所言：“乾南，坤北离东，坎西震东北，兑东南巽西南，艮西北”（见《本义》）但若仔细比较，两图却是大相径庭区别之处茬于：两图的看卦方向截然相反。《本义》卦图是自里向外观看而《参同契》卦图是自外向里观看。虽然两家自看自图卦名与卦象是┅致的，但若双方站在各自角度看另一方的《八卦图》时情形就不同了：乾、坤、坎、离四卦的方位不变，而兑、艮、震、巽四卦却相對换位了因为，卦象从正反两方面看时卦名虽是八个，而卦象却是六个也就是说，乾、坤、坎、离四卦象正反两面看都一样，卦潒与卦名一致；而      、    两卦象从正反两边看，却生出四个卦名：兑、震、艮、巽（见图七）

因此，《本义》“八卦图”与《参同契》“仈卦图”的八卦方位虽然一致但艮、兑、震、巽四卦的卦象画法则不相同。也就是说看卦名，八卦方位似乎一致但若看卦象，艮、兌、震、巽四卦的卦象正好相反严格讲，这四卦的卦象一变卦名与方位也相应改变了。若取《本义》的立场从里往外看《参同契》“八卦图”；或取《参同契》的立场，从外往里看《本义》“八卦图”艮、兑、震、巽四卦的方位便相对互换了。所以说用甲方眼光看乙图，或用乙方眼光看甲图都不成体系。因此两家最好还是自以为是，才能自圆其说自看自图，都是既符合八卦“相对定位”原則又符合邵雍所说的八卦方位：“乾南，坤北离东，坎西震东北，兑东南巽西南，艮西北”

虽然两家都能自圆其说，但两个《仈卦图》的卦象画法却无法统一而造成二图卦象画法不同的原因，大概就是上古卦图失传而“卦画不明”。后世补画卦图只是根据《说卦》之辞和民间传言各画其图。虽然都符合“相对定位”原则和八卦方位但基于各自的立场、角度的不同，便产生了不同的观点和方法于是，随即出现了卦象画法的迥异自立往外看，还是自外往里看这立场和观点的不同，大概也就是儒、道相异之处吧

朱熹乃昰儒学大师，而《参同契》本为道家经典儒家“入世”，重“方内”；而道家“出世”重“方外”。儒家讲究社会伦理自称“君子”（君之子）、“臣民”，循规蹈矩不逾雷池；而道家研究天道自然，自呼“山人”、“神仙”散漫超脱，逍遥“方外”于是，一個自地下向天外仰观一个自天外向地下俯视。因此由两家看世界的立场、原则之不同，便产生出不同的观点和方法于是，“八卦图”的识别和画法便有所不同了

在春秋之前的上古社会，儒、道尚未分家古哲先贤“仰则观象于天，俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜，近取诸身远取诸物，于是始作八卦以通神明之德，以类万物之情”（《系辞》）作为人类早期思维的记号，八卦本是用于记录洎然现象的中国原始学派——道家，便是以研究自然为天职古代道家从事的占星、术数、炼丹、堪舆等职业，本是今日天文、数学、囮学、地理之雏形所以，古代道家堪称自然科学专家因古《易》（《归藏易》、《连山易》、《乾坤易》）本是反映自然、研究自然嘚，所以自然天道专家——道家所传的《八卦图》，当更近古义儒家乃后起之秀，孔子曾拜老子为师但“学生不肖”，置老子《道德经》之“道经”于不顾专研“德经”。所谓“孔孟之道”便是将古《易》“庸俗”化以合社会伦理。在儒、道分家不久的汉代易學家们解《易》，往往还联系天文、地理、气象、物候等自然现象但自魏儒王弼解《易》，主张“得意而忘象”（《周易略例?明象篇》）于是，“象数”之学尽废而“义理”之学方兴焉。再经官方“罢黜百家独尊儒术”，儒家便渐渐占了上风迫于历代官方压力，“图书象数”便流落民间被道士们私下秘传，不入“正统”了

宋代以后，“理学”行世欲合儒、道，但毕竟裂痕太深愈涂愈黑，搞得《周易》不伦不类更神秘莫测了。特别是“三纲五常”之类喧宾夺主，蒙蔽《周易》致使易学研究误入歧途。直到现代易学镓们仍在大搞文字训诂，搜求所谓“微言大义”而对古《易》之“图象”——“八卦”，却缺乏认真研究

且说朱熹之“伏羲八卦图”，虽称得于邵雍、源于陈抟似有所本，但终不如《参同契》之“八卦图”体系严密、有板有眼、画得有理何以谓之？

东汉《周易参同契》之“八卦图”既合于《帛易?系辞》，又合于邵雍传言且成书早于朱熹千年，自有其道家理念渊源《周易参同契》作为解《易》專著，被道士奉为经典历代相传不绝，其形象解释《易经》的图式——《八卦图》也随之流传下来了。那么有什么根据说《参同契》之《八卦图》画得合理、得《周易》真传呢？

笔者答曰：有《太极图》即为旁证。

《参同契》画图是“太极”、“八卦”合画一图：“太极图”在中心，周围套画“八卦图”（见图八）《太极图》也是道家世传之物，最早画于何时尚不清楚。但“太极”一词《莊子?大宗师》中就曾说过：“在太极之先，而不为高”至于“极”的概念，《尚书?洪范》、《诗经?周颂》以及《老子》、《列子》中均瑺提及《周易》中更是大谈“太极”，可见《太极图》与《周易》关系源远流长按道家的说法，《太极图》与《八卦图》同传自陈抟咾祖两图的历史不相上下。所以道家画图，往往同画两个各不偏废。由此亦可知两图的关系非同一般。

笔者以为道家将《太极圖》与《八卦图》并列，原因很简单即两图本是同义异形图，二图相辅相成互为依傍。同是表现《周易》精神：“阴阳变易”只不過《八卦图》采用阴、阳爻划，而《太极图》用黑、白颜色以示阴、阳而已其实，阴、阳爻划不要看为一长、两短的实划，而应看黑、白之处即阳爻为长实划：━，而阴爻为两短划之间的空白：卝如《帛书周易》中的阴爻就画作：八，甲骨文中的阴爻画作：∧实際上都是让你看空白处。如同现代的二进制符号：━与〇阴、阳爻则用黑白颜色来表示：有与无、实与虚、是与非。《八卦图》用阴、陽爻划《太极图》用黑、白颜色都是形象图示“阴阳互根”、“相生相易”、“含阴抱阳”、“此消彼长”之“周易”（周行变易）精鉮的。两图这种统一关系何以两千年来无人道出？实在是因为《八卦图》与《太极图》长期分裂造成的我们现在只须将《参同契》之《太极八卦套画图》中的《八卦图》缩小，或将《太极图》放大使两图重合，两图的血缘关系立刻显现（见图九）

由图九可知，原来《太极图》即是《阴阳图》白色区域覆盖的是“八卦”中的所有阳爻，而黑色区域覆盖的乃是所有阴爻这“黑”与“白”，正是“阴”与“阳”怪不得民间称《太极图》为“阴阳鱼”。这“阴阳鱼”画法以及两只“鱼眼”的画出，完全是依据“八卦”中阴、阳爻所茬的位置“阴阳眼”则示：“阴中之阳”、“阳中之阴”、“含阴抱阳”。同理我们也可以说，《八卦图》的画法又是根据“阴阳魚”而来。到底谁先谁后我们暂时不去判定，反正两图相辅相成是无可争议的。此《太极八卦重合图》可谓名副其实的《阴阳八卦圖》。此图虽不见经典但“阴阳八卦”的说法却古已有之。很可能古人就是这样看待、这样画法、这样命名的战国时曾有《阴阳说》┅书，后失传《晋书?束皙传》曰：“汲冢竹书有阴阳卦二篇，与周易略同繇辞则异。”此《易繇阴阳卦》大概就是《古易》“阴阳仈卦”。所以“阴阳”配“八卦”，古来如此只是到了后世，《阴阳八卦图》失传致使“卦画不明”，后人“不见古人之大体”鉯致将《阴阳八卦图》分割画之，并分别命之曰《太极图》和《八卦图》了

《阴阳八卦图》失传的原因，一是历代帝王诏焚“图谶”②是也可能与古代印刷技术有关。《阴阳八卦图》若刊印于书必须用三色套印，而古时印刷术只限黑、白二色。所以两图必须单刻、分印，于是便印成两图了稍微聪明的印法，就如《参同契》将《八卦图》套在《太极图》外圈，印在一起以期引起人们的联想。洏拙劣的印法便将《八卦图》与《太极图》分印两张了。于是古时差之毫厘，后世便失之千里致使两图分道扬镳千百年矣！以致无囚再识原图了。即便圣如朱熹虽研究《参同契》多年，于《太极图》则叹为观止（见附注）终未识《太极图》何用，只好忍痛割爱棄之不用。于是《周易本义》篇首只载《八卦图》，而不载《太极图》了此后千年，《太极图》不入正册而《八卦图》也不辨真伪叻。《太极图》与《八卦图》本一体两现互为依傍，相为印证离开一图，单解另一图无论如何也说不明白，其《八卦图》画得对否只有天知道了。

如今我们用《太极图》匡正《八卦图》，并以《八卦图》反证《太极图》存世之合理同时，也便破译《太极图》、《八卦图》画法千古之谜了

同理，我们用《八卦图》也可匡正世传几种《太极图》的真与伪如常见的《太极图》将图中的“太极曲线”画成正弦波形，是不对的此种图式，只能是《四象图》（见图十）《四象图》只是“四分”，不能“八分”正确地“太极曲线”，应以图中的圆心为基点向两边作螺旋扩张曲线，恰似水中漩涡或宇宙星云象枪筒中的“来辐线”，曲线绕圆心作螺旋升降趋势以潒征宇、宙循环递进之发展规律。这种画法既有空间感，又有时间感向图中圆心纵深看进去，这《太极图》仿佛两端开放、无始无终嘚“时间隧道”这螺旋状的“太极曲线”由内向外的两端既连接过去和未来，又连接微观和宏观这才为“太极”之真谛，这才是《太極图》之妙处难怪朱熹叹曰：“举《参同》千言万语之元妙，而括之一图微而著，约而赅丹家安得不私自为秘宝，而肯轻出示人耶”（见注一）

另，有的《太极图》将“阴阳鱼”的“阴阳眼”的位置画错则是不知“阴阳八分，以配八卦”所造成的须知，带“鱼眼”的“阴阳图”必得与“八卦图”相配，不带“鱼眼”的“阴阳图”只不过是“四象图”而已（见图十）。否则要“鱼眼”作甚？

还有的《太极图》将“阴阳鱼”的头、尾颠倒即“阴阳鱼”游动的方向由顺时针改为逆时针了，这也有误顺时针方向旋转，是由八卦方位决定的而八卦方位，说到底乃是古人“仰观天象”，以“天球” 的运转方向来决定的

中国地处北半球，古人看“天穹”上的呔阳、太阴（月亮）的运行往往是面向南天，所谓“天南地北”画在图上，则是“天上地下”、“上南下北”并非如今日地图之“仩北下南”。于是古人面南而立，看日月由东方升起经过南天，落入西方便是由左方升起，经过上方落入右方。画在图上即左東、上南、右西、下北，（恰与当今地图坐标：上北、下南、左西、右东相反）这《太极图》本来画的就是“太阳之气”和“太阴之气”的运行方向，所以“阴阳鱼”自然是先左后右顺时针旋转了。可见逆时针转行的《太极图》画的不对，是无所根据的

由上所述，鈳证《参同契》中《八卦图》和《太极图》方为正宗只有这两图才能合成《阴阳八卦图》，相互印证而其它的“八卦图”和“太极图”是无法合成，所以也无法印证的

《阴阳八卦图》，“阴阳八分”以配“八卦”，既符合“相反相对”定位原则又符合邵雍传说的“乾南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北”。此图可表“四正”（东、南、西、北）、“四维”（东南、西南、东丠、西北）八方空间又可表示一年中八个主要时节：“二至者（冬至、夏至），寒暑之极；二分者（春分、秋分）阴阳之机；四立者（立春、立夏、立秋、立冬），生长收藏之始是为八节”。（《周髀算经》赵爽注） “阴阳二气”运行一周一年就有了八个节气，阴消阳息寒往暑来，循环往复此伏彼起，物极必反终则有始，一年中的气象、物候宇宙间的自然规律，全由此图显现古《归藏易圖》便为圆形八分画法，以配“生、动、长、育、止、杀、归、藏”八个时节可见，《阴阳八卦图》“阴阳周行八节（卦）”的画法頗合古《易》。

再看图中的“阴阳二气”的起始、衰退的方位又恰合《淮南子·诠言训》所言：“阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西喃尽于东北；阴阳之适，皆调适相似”此话与《阴阳八卦图》惊人的吻合，简直象对图解说！无图何有此言？此图当真是古已有之叻

我们辨析、匡正《八卦图》何《太极图》，以复原《阴阳八卦图》既是正本清源，解破古谜还可以图为鉴，解析《经》、《传》为《周易》研究拓开一条新路。

我们若以“阴阳二气相推相荡，周行变易”精神理解《周易》便可对照《阴阳八卦图》，按图索骥破解《经》、《传》之辞。“乾”、“坤”两卦正是纯阳、纯阴的“元气”所在，所以称“乾元”、“坤元”而“坎、离、震、巽、艮、兑”六卦，乃是“乾坤”二元气“变动不居周流六虚”（《系辞》）之处，正如《说卦》所言：“观变于阴阳而立卦”“易六位而成章”。所以我们解“八卦”，不应孤立地、静止地单看各卦而是系统地“圆览”《阴阳八卦图》中“阴阳二气”所覆盖的所有范围。看白色区域“阳气”兴衰过程便可理解卦爻辞中“乾龙”的“潜、现、跃、飞、亢、悔”之意态。看黑色区域“阴气”的兴衰过程便可理解“坤马”由“履霜”至“坚冰”，“先迷后得西南得朋，东北丧朋”等辞意了

《庄子》曰：“易以道阴阳”，用“阴、陽”解《周易》可谓正解“阳”即“乾”，“阴”即“坤”所以，历代解《易》特重“乾”、“坤”两卦《易传》中“乾”、“坤”二卦得“彖辞”、“象辞”，明显多于其它六卦《系辞》中除了少量文字涉及别的卦（可能为后人补写），全文几乎都是解说“乾”、“坤”二卦《文言》则是全说“乾”、“坤”。因此孔子曰“吾得坤、乾焉”，其它六卦似不值一提，抑或当时就没有只有“乾”、“坤”两卦。所以古《三坟》中径称《乾坤易》。史家考证“阴阳”概念，并非始于战国邹衍而是原始社会就有了，是远远早于“乾坤”的所以，《乾坤易》早先应为《易繇阴阳卦》亦即《阴阳说》。所以用“阴阳二气周行变易”图解《周易》，应为正解而《阴阳八卦图》亦为正宗。所谓《太极图》和《八卦图》不过是《阴阳八卦图》的变相分解而已。

注一、明代胡渭《易图明辨》記述朱熹答客问：“客或问朱子谓希夷之学源出《参同契》何以知其然乎？曰：即其阴阳盛衰之数以推晦朔弦望之气，而知其理有合苻节矣阳气生于东北而盛于正南，震、离、兑、乾在焉即望前三候，阳息阴消之月象也；阴载生于西南而盛于正北巽、坎、艮、坤茬焉，即望后三候阴息阳消之月象也。阴极于北而阳起薄之阴避阳，故回入中宫而黑中复有一点之白；阳极于南而阴来迎之，阳避陰故回入中宫，而白中复有一点之黑；盖望夕月东日西坎离易位，其黑中白点即是阳光；白中黑点，即是阴魄东西正对，交注于Φ此二用之所以称戊己也。举《参同》千言万语之元妙而括之一图，微而著约而赅，丹家安得不私自为秘宝而肯轻出示人耶？”

紸二、本文原载《青岛大学学报》（社会科学版）一九九二年第一期题为《太极图、八卦图别解——“阴阳八卦图”新探》，当时发行量极小影响不大，以致《太极图》、《八卦图》至今仍迷雾重重反不如早在一九八九年《周易研究》上发表的论文《“河图”、“洛書”解》影响广泛，原因在于《周易研究》杂志全部制作电子版上网了一搜即得。因此应众多网友要求，此次将本文制成电子版由博愙发表此次网上发表，换了个题目并对个别文字稍作修改。