哥林多后书6-10章注释
哥林多后书6-10章注释
有些人认为保罗在本节是鼓励哥林多信徒善用神向他们展示的恩典；我们反而认为保罗仍是叙述他向未信者传讲的信息，他已把神所赐予的奇妙恩典向未信者解明。现在他进一步求他们不可徒受神的恩典，他们不应让道种落在浅土，而应对这奇妙信息作出回应，接受信息中所描述的救主。
保罗引述以赛亚书四十九章8节，我们若细阅该章经文，会发现神因他子民拒绝弥赛亚而与他们争论。在第7节你会看见主耶稣被本国憎恶，而我们知道这导致他的死。但在第8节我们读到耶和华的话，他向主耶稣保证他的祷告已蒙垂听，神会帮助和保守他。
　　在拯救的日子，我搭救了你。这是指主耶稣基督的复活。悦纳的时候和拯救的日子在基督从死里复活的时候便开始了。传讲福音的时候，保罗抓着这奇妙的真理向未信者宣告：看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。换句话说，以赛亚预言为拯救的日子的时代已经来到了，因此保罗劝人趁着拯救的日子，要信靠救主。
十．保罗的事奉态度（六3－10）
保罗从他所传讲的信息，转而谈论他自己在基督徒职分中的态度。他知道常常有人找借口不接受救恩的信息，而他们觉得从传道者言行不一致的生活中找到借口就更好。因此他提醒哥林多的信徒说，他凡事都不叫人有防碍，免得他的职分被人毁谤。正如先前所指出的，这里的职分不是指教会里尊贵的职位，而是指服事基督。这里不涉及人的按立，而这职分是属于所有属基督的人的。
　　六4 由本节到第10节，保罗说出他执行其职务的方法――一种无可指摘的态度。他既知道自己是至高者的仆人，就常常存着一种与这呼召相称的态度。
　　邓尼巧妙地评论这段经文说：“当他想到面对的问题时，他内心的感受如泉水从深处爆发；开始的时候，他象经过峡道，只能断断续续地一个字一个字说出来，但到了结束之前，他显得十分自如，可以毫无约束地把他的灵倾倒出来。”
　　本节和第5节描述保罗所忍受的肉体上的痛苦，并证明他是一个诚实、忠心的主的仆人。以下两节谈到他表现出来的基督徒美德。在第8至10节，他又列出基督徒事奉中一些对比很强烈的经历。“在许多的忍耐”无疑指保罗对个别信徒、地方教会、和各种苦难的恒久忍耐，这些似乎都要来动摇他坚定的路向。“患难”可能指他为了基督的名而要忍受的逼迫。
　　穷乏就是他所尝受的艰苦，大概指食物、衣服和住所的缺乏。困苦极可能包括他常遭遇的逆境。
保罗多次受鞭打，正如使徒行传十六章23节所描述的情况一样，监禁在本书十一章23节再提到，扰乱无疑是指随着他的传道而有的暴乱和骚乱。（外邦人象犹太人一样，得救的信息在他们中间引起一些极严重的骚乱。）保罗的勤劳可能包括他织帐棚的工作，无疑还有其它劳动工作。而他的奔波劳碌更不在话下。警醒指他常常要警觉着魔鬼诡计和敌人要伤害他的计划。不食可能包括自愿禁戒食物（禁食），但这里更可能指因穷乏而要忍受饥饿之苦。
保罗作工一向廉洁，即纯正和圣洁。没有人可以指控他有不道德的行为，他既运用知识又作工，这也许指出，他所作的并非出于无知，却有神所授予的知识。我们从保罗书信中广阔的属灵真理，得见这事实。
　　对于他的恒忍，哥林多信徒不再需要任何证明了！保罗忍耐他们的罪和失败的耐心，足以证明这一点！保罗的恩慈可见于他无私地为别人献上自己，对属神的子民显出爱心，以及满有怜悯的态度。
　　圣灵的感化无疑是指保罗所作的一切皆源于圣灵的能力，并且他是顺服圣灵而行的。无伪的爱心表示使徒保罗一生对别人有着明显的爱心，那完全不是装假，不是虚伪，而是真确的，爱是他所有行动的特征。
真实的道理指出保罗是因遵从真实的道理而带出各样事工的，又或指他所带出的是诚实无伪的事工，跟他所传的信息,即真实的道理一致。神的大能无疑是指使徒保罗并不是凭着自己的能力来作工,而是单纯地倚靠神所赐的力量。有些人认为这是说由于保罗是使徒，所以神赐他能力去行神迹。
　　仁义的兵器在以弗所书六章14至18节有详尽的描述，那是指正直表里一致的性格。有人曾说“一个人穿上了公义，便是难于攻陷的。”若我们的良心没有对神对人的攻击，魔鬼在我们身上便找不到可攻的弱点了。
　　在左在右的确实意思仍叫人存疑，一个较有可能的解释是在古代的战争里，士兵会右手拿剑，左手拿盾牌。剑代表攻击，盾牌代表防守。这样保罗可能是说良好的基督徒品格是既会攻击，也会防守的。
保罗由本节至第10节描述一些事奉主时会出现的强烈对。真正的门徒会经历颠峰和幽谷，以及两者之间的境地。那是一种荣耀和羞辱的生活，有胜利也有表面上的失败，有赞许也有批评。这位真正的神仆是人冠以恶名和美名的对象，有人赞许他的热心和勇敢，也有人只会指责他，有人把他当作是诱惑人的，但他却是诚实的，他并不是骗子，却是至高神真正的仆人。
在世人看来，保罗是不为人所知，不受欣赏，并且被误解的，然而在神和信徒看来，他却是人所共知的。他的生命每天都在死的阴影下，但他却又活着。他受胁迫，被折磨、追赶、逼迫、和监禁，他得着自由时，便只会更热心传扬福音。他又更强调地说，是似乎受责罚，却是不至丧命的。受责罚是指他在人的手下受罚，也许人们多次以为已结束了他的生命，但却又听闻他在别的城市为基督立了功！
保罗的事工常为他带来忧愁，但他却是常常快乐的，不用说他必是为了福音被拒绝、神子民的软弱、和他自己的缺点而忧愁。但当他想起主和神的应许他，便大有理由去仰望主而得喜乐。
　　保罗若以世上的物质来衡量，是贫穷的。圣经没有提过他拥有财富和产业，然而，让我们想想那些人透过他的事奉而得丰盛的生命吧！虽然他一无所有，但却是样样都有的――那些真正有价值的。罗伯逊说在这些句子中，保罗任由他的想象力自由奔驰，好象天马行空一样。
十一．保罗求圣徒有宽宏的心（六11－13）
现在使徒保罗已按捺不住，激烈地要求哥林多人向他敞开心房，他已公开并真诚地向他们谈到他的爱。既然口所说的反映心的深度，保罗张开的口便是反映他的心对这些人满了爱。下一句话显示这是本节普遍接受的意思。心是宽宏的，即保罗随时准备以爱接纳他们。如陶恕所说：“保罗个子小，但内心生活却是宽宏的。他伟大的心灵常被门徒狭窄的心胸所伤，他们萎缩的属灵眼光叫他痛苦不堪。”
哥林多信徒与保罗之间的感情若受到限制，那是在于哥林多信徒，并不在于保罗。他们对保罗的爱有限，以致他们不知道应否接待他。但保罗对他们的爱是完全无限的，爱的缺乏在他们方面，不在保罗。
他们若希望对保罗的爱有所回报（保罗是对那些在信心里的孩子说的），他们就应该对保罗有宽宏的心。保罗以父亲的心肠对待他们，他们应爱他如真道上的父亲一样。只有神可以达成这事，但他们应让神在他们生命中作工。
　　莫法特的翻译能抓着第11至13节的重心:“哥林多人啊，我并没有向你们隐藏什么。“限制”――那是在于你们，而不在我。现在是公平的交易，如孩子们谈的！你们要把心向我敞开。”
十二．保罗求圣徒有合乎圣经的分别（六14－七1）
第13节与本节的连系是这样的：保罗已告诉圣徒要对他有宽宏的心，现在他解释说达至这目的的一个方法是脱离各种形式的罪和不义。无疑，他多少也想及入侵哥林多教会的假师傅。
　　本节上半部叫人想起申命记廿二章10节“不可用牛驴耕地。”牛是洁净的，而驴是不洁的，它们的步伐和力量也不相同，对比之下信徒若负主的轭，便会发觉主的轭是容易的，他的担子是轻省的。（太十一29-30）
　　哥林多后书这部分是圣经中关乎分别出来这主题，一段重要的经文。这里清楚指示，信徒要与不信的人、不义、黑暗、彼列、偶像分别出来。这里所指的肯定涉及婚姻关系，基督徒不应与未信者结婚。然而基督徒若已经与未信者结婚，则不可离婚。在这情况下，神的心意是维持这段婚姻关系，努力使未信的一方得救。（林前七12-16）
　　此外，本段也指生意上的伙伴关系，基督徒不应与不认识主的人合伙生意，尤其是秘密结社，或宗族党派。一个对主忠心一致的人，怎可跟那些不接受主的人相系相交？本段应用如下：在社交生活方面，基督徒应继续与未信者交往，为要领他们归主。但却不可参与他们犯罪的娱乐，或参与他们的活动，令他们以为基督徒跟他们没有两样。
　　本段也可应用于宗教信仰上，一个忠心跟从基督的人，必不希望加入一个接受未信者作会友的教会。
　　由本节至16节谈论生活上所有重要的关系：义与不义描述整个道德操守的范围。光明和黑暗指对神的事情的领悟。基督和彼列指主权的范围，即一个人以什么人或事作他生命的主宰。信主的和不信主的指信心的范围。神的殿和偶像指人的敬拜，义和不义不可能相交，那是道德的两个极端。光明和黑暗也不能相通，当光明进入了房间，黑暗便被撵出去了，两者是不可能同时并存的。
　　六15 彼列一名指“无用”或“邪恶”，这里是恶者的名字。基督和撒但可以和平共存吗？明显是不可以的。信主的和不信主的也没有相交意图，这样做就是叛逆主。
偶像跟神的殿毫不相干，既是这样，基督徒又怎能与偶像交易呢？因为他们都是永生神的殿，这里偶像当然不单指雕刻的偶像，也包括任何把我们的心灵与基督相隔的东西。可以是金钱、享乐、名誉或物质。使徒保罗从出埃及记二十九章45节，利未记二十六章12节，以西结书三十七章27节等经文得着大量证据，证明我们是永生神的殿。
　　邓尼说：“保罗期望基督徒象犹太人一样，认真地保持神的殿圣洁不受玷污，那殿就是我们。现在他说我们要使自己不受世界玷染。
监于上述各点，保罗挑战圣徒要出来。他引述以赛亚书五十二章11节，这些是神给子民的清楚指示，叫他们从邪恶中分别出来。基督徒要为罪人提供补救方法，并不是要站在他们中间，成为他们的一份子。神的方法是出来。毫无疑问，本节中不洁净的物所指的主要是异教的世界，但也可指各种形式的邪恶，如商业上、社会上和宗教上的。
　　本节不应用来支持信徒彼此划分，圣经常勉励基督徒要竭力保守圣灵所赐合而为一的心。
为遵从神的话而把一些多年的连系切断，对基督徒来说常是困难的。神在本节似乎预料有这样的困难，他在第17节已经说：“我就收纳你们”，现在他再补充说：“我要作你们的父，你们要作我的儿女，这是全能的主说的。”与基督一同站在邪恶的阵营以外，所得的报酬是在一种新而更亲密的形式下与父相交，这并不表示我们听从神的话便可成为神的儿女，而是我们这样行便显明自己是神的儿女，并且经历作神儿女的喜乐，那是以前没有经历过的。“真正从罪分别出来的福气。最少是得以与伟大的神自己有荣耀的相交。”
　　今天在自由派和新正统派教会中间的福音派基督徒面对很多问题，他们不断地问：“我应该怎样做？”神的答案就在这里，他们应离开那群体，因为主耶稣并没有被尊敬，也没有被高举为神的爱子和世人的救主，他们在这群体以外，比在以内能够完成更多的事。
本节跟六章末有紧密的关系，这并不是一个新段落的开始，而是由六章14节开始之段落的结束。本节提到的应许就是六章17至18节所引述的。“我就收纳你们，我要作你们的父，你们要作我的儿女。”既有这些奇妙的应许，我们就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽。身体的污秽包括各种肉体上的不洁，灵魂的污秽则是内心生命思想的不洁动机。但神并不是只提供消极的方法，他也指出积极的途径，就是敬畏神，得以成圣。我们不单要除去一切的污秽，也要在生活中更象主耶稣基督。
　　本节并没有暗示人在世上时可以成为完全圣洁的，成圣是我们一生要经历的过程，我们会愈来愈象主耶稣基督，直至我们与他面对面相见那一天，到时我们会永永远远都象他。我们对神心存敬畏，心中就会渴望成为圣洁。愿我们都象敬虔的麦彻恩一样对主说：“主啊，求你使我在天堂的这一边，尽所能活得圣洁。”
十三．保罗喜闻哥林多的好消息（七2－16）
你们要心地宽大收纳我们。保罗继续说哥林多信徒没有理由不这样做，因为他未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜；无论批评他的人怎样说，使徒保罗却是未曾伤害任何人，未曾贪图任何人的金钱利益。
　　七3 保罗说的话都不是要定哥林多信徒的罪，他多次向他们保证，无论是生、是死，他也深爱着他们。
由于使徒保罗感到自己与哥林多的圣徒关系密切，因此他能自如地大大的放胆与他们说话。保罗对他们既是率直，他在别人面前也以他们夸口，因此他们不应视保罗的粗鲁为没有爱心；相反地，他们应知道保罗以他们为荣，无论往何处都在人面前赞许他们，叫保罗赞许他们的地方，大概在于他们愿意为耶路撒冷穷困的圣徒慷慨捐输。使徒保罗将会直接谈论这话题，但他在这里只是略略提到。
　　我因你们多多夸口，满得安慰，我们在一切患难中分外的快乐。以下的经文解释保罗的快乐。保罗在一切患难中为何满有快乐？答案是由于提多为他带来关乎哥林多信徒的报告，这就是保罗大得喜乐和安慰的原因。
上文已提过，保罗如何离开以弗所，到特罗亚去寻找提多。既找不到提多，他便渡到马其顿去。现在他解释说，即使到了马其顿，他仍未得安宁，他仍然忧虑不安，遭患难、受逼迫。外有争战，敌人不停无情地打击；内有忧惧――无疑是由于他仍未跟提多联络上。
其后神介入，借着提多来安慰保罗，这时保罗经历到箴言二十七章17节的真理：“铁磨铁，磨出刃来；朋友相感，也是如此。”试想象两位忠心的基督仆人相会的场面，保罗发出一连串的问题，提多则尽快逐一回答！（参看箴廿五25）
保罗的快乐不但由于与好友重聚，更由于提多从哥林多带来安慰的信息，让保罗知道哥林多信徒对他的信有正面的反应。哥林多信徒渴望与保罗见面，对他来说是一个好消息。因为纵使假师傅设法使圣徒与保罗疏远，也是徒劳。他们不但渴望见他，而且显出真正的哀恸，他们的哀恸也许由于他们不慎地在教会中容忍罪，或由于他们使保罗伤心忧虑。除了哀恸之外，提多说他们也真的想念保罗，热心要叫他快乐。
　　因此保罗的喜乐不但在于提多的来到，也因为知道哥林多信徒听从他的指示，并且他们仍对他亲切。
我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔，因我知道那信叫你们忧愁不过是暂时的，保罗提到的那信可能是我们现在有的哥林多前书，或是已失传的第二封信。信中保罗颇严厉地责备圣徒，至于保罗懊悔写了该信，这一点应在此加以解说。假设他是指哥林多前书，这也不会影响圣经默示的真确性。使徒保罗所写的是主自己的命令，但保罗毕竟是一个人，容易因别人而感到失望和焦虑。
　　威廉斯评论说：“作者与默示信息之间的差异出现在第8节。他知道第一封信是神所默示的，其中的言语是主的命令，但由于他是一个软弱焦虑和有感情的人，他曾担心恐怕信中的话使哥林多信徒远离他，或这些话叫他们感到痛苦。关于先知的个性和圣灵给他的信息之间的分别，这是一个很好的例子。”
　　总括而言，保罗是说哥林多信徒初次读他的信时，他们看这信为一个责备，他们也感到痛楚。保罗送出这信后，渴望对方有所反应，这也使他难过，他并不是以为自己有任何错处，本段的思想并不在此。他感到难过，因为他为主作工，有时为了神的计划能在人的生命中实行出来，他们必须暂时受苦。
　　在本节的下半部，保罗强调说，虽然该信叫他们忧愁，但也不过是暂时的。该信的第一个结果是使收信者感到痛苦，然而这痛苦不会长久，使徒保罗这里描述的过程，可与外科医生的手术比拟。为了把人体受感染的部分切除，他需要先把身体割开；虽然他知道要治愈病人就必须这样做，但病人因此受痛楚，他也不觉好受。尤其是病人是他要好的朋友，他更强烈地知道这痛楚是需要的。但他知道这痛苦是暂时的，因此他愿意这样做，以期达到叫人满意的结果。
保罗不是因哥林多信徒受苦而感到欢喜，是因他们从暂时的忧愁中生出懊悔而欢喜。换句话说，他们的忧愁引致心意的转变，结果是生命的改变。何治说“懊悔并不单是计划的改变，更包括心意的转变，即远离罪而归向神。这行动必带来痛苦和怨恨。”
　　哥林多信徒的忧愁是依着神的意思有的，那是神盼望见到的忧愁。由于他们的懊悔是依着神的意思，是真实的懊悔，所以使徒保罗的责备不会叫他们长久受痛苦。
本节把依着神的意思忧愁与世俗的忧愁作一对比。人犯了罪，其后懊悔，便生出依着神的意思的忧愁，他知道神正在向他说话，他便站在神的一方，跟自己和自己的罪对抗。
　　保罗说依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。他所指的不一定是灵魂的得救（纵然也可有这个意思）。毕竟，哥林多信徒是已经得救的人，而这得救是用以描述人从罪、辖制，或生活的困苦中得着释放。
　　这里有一个问题：没有后悔是指懊悔还是得救？由于没有人会因懊悔或得救而后悔，因此我们不用给这问题一个唯一的答案。世俗的忧愁不是真正的懊悔，只是良心的苛责，只叫人产生苦毒、冷酷、绝望，而最后是死。犹大的生命正好表明这点，他没有以自己的罪为主耶稣带来的结果而难过，只因他自己从而得到的恶果而自责。
使徒保罗以哥林多信徒的经历作为第10节上半部的例子，保罗谈到依着神的意思忧愁，从此在他们的生命中显明出来。今天我们要说：“证明你们是依着神的意思忧愁。”然后他继续指出他们依着神的意思忧愁的各种不同结果。
　　首先，他们生出何等的殷勤。若这段经文是谈到前书的纪律问题，则本句的意思是：虽然他们起初漠不关心，但后来却对整个事件十分关注。他指出的第二点是自诉（译按：原文作分诉）。这不是说他们要自辩，而是要采取坚决的行动，以防在这事件上有进一步的罪或过失。他们态度的转变带来这种行动上的改变。
　　自恨（译按：原文作愤慨）可指他们对罪人的态度。那是由于罪人叫基督的名受辱，但更可能是指他们对自己的态度。那是因为他们容许这等事情在他们中间，且久久未有行动。
　　恐惧无疑指他们带着惧怕主的心行事，但也可包括他们恐惧使徒保罗来访，若他是带着刑杖而来的话。
　　想念字面的意思是“切慕”，多半解经家认为这是指他们的心灵被唤醒，真正渴望保罗来访。然而，这也可指一种看见错误得以更正，邪恶改正过来的强烈渴望。
　　热心有渴望神得荣耀，罪人得挽回，他们自己得以从污秽的事情得洁净，或偏袒保罗等各种解释。
　　责罚指“惩罚或谴责”，意思是他们对教会中的反叛者采取惩处的行动，他们决意要惩治罪。保罗又说：在这一切事上你们都表明自己是洁净的。当然这句话的意思不是说他们永不可受责，只是他们已尽所能采取了正确的行动，并首先按他们应作的去行。
本节有四个主要难题。首先，保罗说我……从前写信给你们，所指的是哪一封信？第二，那亏负人的是谁？第三，那受人亏负的又是谁？最后，本节末应译为“我们顾念你们”，还是你们顾念我们？
　　保罗所说的信可以是哥林多前书，也可能指后来一封已失传的信。那亏负人的可以是哥林多前书五章那犯奸淫的人，也可指教会中一些作乱者。若保罗所说的是那犯奸淫的人，那受人亏负的就是犯奸淫者的父亲。另一方面，若那亏负人的是一名作乱者，则那受人亏负的便是保罗自己，或一些未确认出的受害者。
　　英王钦定本（KJV）和新英王钦定本（NKJV）把本节下半部译作：“乃要在神面前，把我们对你们的顾念，向你们表明出来。”但多半现代译本采取与新美国标准本（NASB）相同的翻译：“在神面前，把你们顾念我们的热心，向你们表明。”
　　七13 由于书信得着预期的效果，保罗便得了安慰。哥林多信徒懊悔了，并维护保罗。此外保罗也因提多对圣徒的热心而得到鼓舞，提多与他们接触时心里畅快欢喜。
显然保罗差提多往哥林多去之前，曾热烈地谈到当地的信徒，现在他说他的夸奖证明是真确的。他谈到哥林多信徒的一切事情，由提多身处他们中间时的经历一一证实了，正如保罗对哥林多信徒所说的话全是真的，他对提多夸奖他们的话也是真的。
显然提多不知道他抵达希腊南部后，会得着怎样的款待，也许他已作了最坏的打算。但他抵达后，哥林多信徒热烈地欢迎他。不但如此，他们更顺服地听从提多从使徒保罗那里带来的指引。保罗说他们恐惧战兢的接待提多，意思不是说他们惶恐害怕，而是在主面前对接待提多一事，存着严谨的态度，并且认真地全心叫他欢喜。
保罗说他能在凡事上为众圣徒放心。我们解释这话不可超越保罗的原意。这肯定不是指保罗认为哥林多信徒不可能犯罪，而是指保罗对他们有信心，能够放心，而他向提多夸口的并没有落空。他们证明自己配得保罗信任。此外，由于他们对前书所讨论的事情，采取了正确的态度，保罗必定也感到他为他们放心是恰当的。
　　本节为哥林多后书第一部分作个总结。正如我们已看见，本部分集中描述保罗的事工，以及保罗决意加强哥林多信徒与他自己之间的联系。以下两章谈到捐献的问题。
贰．保罗勉励信徒为耶路撒冷圣徒捐献（八－九）
一．慷慨捐献的好榜样（八1－9）
保罗盼望信徒知道神以不寻常的方法，向马其顿（希腊北部）众教会的基督徒显出他的恩惠。腓立比和帖撒罗尼迦是建立了教会的两个城市。这些马其顿人显出他们已得到神的恩惠的独特方式就是慷慨捐献。
这些基督徒正在患难中受大试炼。一般来说，人这样受试炼时会尽量把金钱储蓄起来，以备将来之用。若他们并不富有，象马其顿人那样，就更是如此。他们一点也不富有，然而他们在基督里有满足的快乐，以致听闻耶路撒冷的圣徒有需要时，便一反正常的态度，慷慨地捐献出来。他们能够把患难、快乐、极穷和乐捐合并起来。
　　八3 他们的乐捐还有其它独有的特征。他们的捐献不但是按着力量，而且更过了力量。他们也是自己甘心乐意的捐助，即他们是自发地捐助，绝不需要压迫或诱哄。
他们对此事十分迫切，以致恳求保罗容许他们分担救济耶路撒冷圣徒的责任。也许保罗对于接受他们的好意与否也感到犹豫不决，因为知道他们自己当时也极之穷困。但他们不会接受推辞的回应，他们希望保罗容许他们捐献。
大概保罗只期望或想望他们象其它人一样，起初是勉勉强强地捐；其后压力愈来愈大，献金便随之增加。但马其顿人却不是这样，这些亲爱的基督徒先献上最大的礼物――他们自己。然后，他们轻松地献出金钱。保罗说他们先把自己献给主，又归附了我们，意思只是说首先他们把生命完全献给基督，然后自愿地把自己献给保罗，即盼望参与为耶路撒冷的捐献。实际上，他们是对保罗说：“我们现在已把自己献给主，我们把自己交托给你，以你为主的管理人，请你告诉我们怎样行，因为你是我们主基督的使徒。”
　　摩根说：“只有那些把自己交给神的人，他们为主的工作出的贡献才有价值。”
使徒保罗对马其顿信徒的榜样极感高兴，以致他在此希望哥林多信徒学效他们，因此他说他劝提多去办他那在哥林多开始了的工作。换句话说，提多初次探访哥林多时，已提出整个捐献的事，现在他要再回去，保罗便指示他察看那事情是否已付诸行动。
由于哥林多信徒在许多方面的表现都十分出众（他们确实如此），保罗希望他们在慈惠的事上也表现得超卓。他称赞他们在信心、口才、知识、热心和待他的爱心上，都表现得丰富满足。保罗在前书曾称赞他们的知识和口才，他在此再多加几样优点，那无疑是提多探访他们后的观察所得。
　　信心可形容在神里面坚强的信心，信心的捐献，或与信徒交往时的忠诚。口才无疑指他们精通各种方言，这题目在前书中有大篇幅的讨论。知识可指属灵的恩赐，或他们能广泛地掌握圣经真理。热心指他们对神的事情的热忱和迫切。最后，保罗说他们对他的爱心也是值得赞许的。现在保罗欲多加一样，就是“慷慨地捐献”。
　　邓尼警告那些人说：“在属灵事情上满有热诚、有热心、肯祷告、有爱心、在教会中能言善辩、但却不肯放下金钱的人，需要悔改！”
保罗并不是用一个严厉律法式的态度吩咐他们作这事，相反他是要试验他们爱心是否实在，尤其看见马其顿的信徒在这事上热心的时候，保罗说他不是吩咐他们，不表示这劝勉并非出于神的默示，他的意思是捐献必须出于一个愿意的心，因为“捐得乐意的人是神所喜爱的”。
使徒保罗在此说出这封伟大的书信中最伟大的经文。在这个谈及马其顿和哥林多的生活琐事的背景里，保罗画出了世上最慷慨的人物一幅美丽的画象。恩典一词在新约中有多种用法，但这里的意思必然是指慷慨而言。主耶稣怎样显出他的慷慨？他慷慨地为我们付上他所有的，叫我们因他的贫穷可以永远地成为富足。
　　莫尔赫评论说：“他充足地拥有财产、权力、全民的尊敬、交往、快乐，却在身份、环境、与人的关系上，变得贫穷。圣经劝勉我们付出少许金钱、衣服、食物，他却献上了他自己。”
　　本节指出主耶稣的先存性，他何时富足？显然不是他降生在伯利恒作婴孩的时候，也显然不是他“在自己亲手创造的世界上作为无栖身之所的客旅”的三十三年间，他在过去的永恒里是富足的，那时他在天上的院宇与父神同在。但他成了贫穷，这不但指着伯利恒，也指着拿撒勒、客西马尼、厄巴大（铺华石处）和各各他。那全是为了我们，叫我们因他的贫穷可以成为富足。若那是真确的――那确实是真确的――那么我们向他献上自己和献上所有，便是我们最大的喜乐。在保罗论到基督徒的捐献上，没有别的论点比这个更强更有力的了。
二．完成收集捐献的忠告（八10－11）
使徒保罗再向哥林多信徒说话。他们在马其顿信徒收集捐献之前，已想过为贫穷的圣徒捐献。事实上，早于马其顿信徒集捐之前，哥林多信徒已开始这样做。为了言行一致，他们应完成那一年前已开始的计划，那是为了他们的好处，因为这样能证明他们的诚意。
无论他们为了什么原因把计划延缓，保罗告诉他们说他们应该不再理会那原因，要去办成那愿作的事。他们应按当时的能力去做，而不是等他们将来富足了才按所愿的去做。
三．慷慨捐献的三个原则（八12－15）
似乎哥林多信徒延迟是了为耶路撒冷穷困的圣徒捐献，因为他们希望可以捐出更多。然而保罗在此提醒他们，那完全不是献出多少的问题，他们心里若真的愿意参与这事，无论所献是多少，神也必接受。神所数算的是人内心的态度。
　　八13 保罗并非要把哥林多信徒放在财政困境之下，他不是要耶路撒冷教会轻省，哥林多教会受累或变得贫困。
本节描述神在主耶稣基督的教会中救济贫乏的计划。主的计划是每当某个地区的信徒有缺乏，别的地区便要筹集捐献送往有缺乏的教会。金钱这样不断流转，世界各地的教会就能达致均平了。因此，保罗写这信的时候，哥林多、马其顿和其它地区的教会都将要把现款送往耶路撒冷。但也许到了日后，耶路撒冷的圣徒得到好的照顾，哥林多教会却有所不足，这样金钱便要回流了。这个就是保罗在本节的意思。现在是耶路撒冷教会有缺乏，但将来可以是哥林多教会有缺乏，这样其它教会便会帮助他们。
保罗引述了出埃及记十六章18节来加强这均平的原则。以色列人出去收取吗哪的时候，有些人取得比别人多，但没有问题，因为分配吗哪的时候，每个人得到的分量都相等――一俄梅珥（约为英制的五品脱）。因此，“多收的也没有余，少收的也没有缺。”若有人把吗哪贮藏起来，吗哪便会生虫、变臭。
　　均平的现象不会借神迹产生，而是由于那些有余的与缺乏的分享。何治说出埃及记和保罗的教导是说，在神的子民中，一个人的有余应该用来补其它人的不足，人若违抗这命令，结果只是羞辱与损失。财产就象吗哪一样，不可以积蓄贮存。
　　一个不知名的论者谈到这题目时也说，神盼望每一个人都能分享生命中的美好东西。然而有些人得着较多，有些较少得着，较多的人应与得着较少的人分享。神容许财物不平均的分配，并不是要使富者自私地享用，而是要与穷者分享。
四．收集捐献的三位好弟兄（八16－24）
在跟着的两节中，保罗称赞提多在这事上的殷勤。首先他多谢神感动提多有殷勤待哥林多信徒的心，保罗在同工身上看见了与他类似的心灵，他发现提多对哥林多信徒有象他一样的负担。
保罗曾劝提多带这信往哥林多去，不过，这劝勉并不需要，因为提多自己情愿前往。往你们那里去意思是“准备往你们那里去”。原文的动词是过去时态，那是一种书信用的过去时，即保罗不是按他写信的时间来态叙述那行动，而是按哥林多信徒读信的时候。提多无疑是把这信带往哥林多的信徒那里去。他在保罗写完这信之前并未有起程往哥林多去。
由本节至22节谈到另外两位与提多同行的弟兄。本节至21节描述第一位，第22节描述第二位，两位都没有记名。经文显出了使徒保罗在处理金钱时格外留神，恐怕有人以金钱处理不当为把柄来攻击他。第一位兄弟因参与福音工作而得到称赞，至于这里所说的是谁，学者众说纷纭，有说是路加，有说是西拉，或特罗非摩。但忙着猜测，我们也许会忽略这段经文的精意。作者岂不是有意不记下他的名字吗？真正的门徒往往是无名的，蒙主大大使用去医治长大麻风的乃缦的小女子就是这样，在五饼二鱼的神迹中把自己的食物交给主耶稣的小男孩也是这样。
这位没有记名的弟兄被众教会挑选，因要运送捐款而上路。换句话说，他是被委派作运送这捐款的其中一位使者，使徒保罗看自己和其它人为这慈惠工作的仆人或代办人，他们是为了荣耀主而作的，他们又愿意表明乐意服侍耶路撒冷中穷困之圣徒的热心。
使徒保罗有智慧，不会单独处理这笔金钱，也不会交给另一个人去处理，他坚持这笔款项要由两三个人，或更多人看管。他在本节里就有这个意思，为免产生误解或闹出丑闻，他确保这很多的捐银要这样处理，以致没有人可挑剔他们的不是。
留心行光明的事指确保凡事诚实而行，保罗渴望他的行为不但在主面前显为诚实，就是在人面前也无可指摘。摩根说：“基督徒群体要留心作事，以致世人没有理由怀疑教会事务中有不义的地方。”附带一提，本节跟七十士译本的箴言三章3至4节几乎一样。
本节中有另一位没有记名的兄弟，保罗委派他帮助处理这重要的事。他曾在许多事情上热心，现在他对此特别的差事更显热心。因为他深信哥林多信徒。新英王钦定本在此作：“因为我们深信你们”。“我们”一语是附加的，但许多人认为这里应作“他深信”。保罗委托他，这样就不但由于他过去的忠心，也因为他基于对哥林多信徒的深信，而对此事有特别的兴趣。
因此，保罗说，论到这三个人，哥林多信徒会说提多是保罗的同伴，与保罗一同为哥林多信徒劳碌的。而另外两位兄弟，则是众教会的使者，是基督的荣耀。用基督的荣耀无疑是要高举这两个人，由于他们是众教会的代办人，因此保罗这样介绍他们，他们使主的工作照亮在别人眼前，他们是主的光荣，并反映着主的荣耀。
于上述各点，哥林多信徒应好好接待他们，并且应该把给借耶路撒冷圣徒的捐款交给他们，以显明保罗给他们的夸奖是不差的。这是给众教会的凭据，证明了他们的基督徒爱心。费廉思（JBP）把本节译作：“所以让他们和众教会，看见你们的爱心何等真实，也证明我们为你们说的好话是正确的！”
五．要求哥林多信徒证明保罗夸赞他们的话没有落空（九1－5）
论到给贫困的圣徒施予金钱的援助，保罗不必写信给哥林多信徒――但他也写了信。也许本节也略带一点讽刺意味，事实上在某方面，保罗不必写信给他们，他们一开始已表示愿意为耶路撒冷的圣徒捐献。论到愿意的心，他们是值得称赞，可是他们却没有把这原意实行出来，因此，保罗感到他需要特别指出，这信是不必的。
他们乐意的心是没有疑问的，捐献的事初次提出来时，他们已显出了热心和迫切的心。事实上，保罗也曾在马其顿的信徒面前夸赞他们，他告诉他们说，亚该亚人预备好了，已经有一年了。希腊南部的亚该亚，在这里是指哥林多，因为哥林多位于亚该亚。马其顿人听闻哥林多信徒已预备好了有一年之久，当中许多人都受到激动，他们受信徒捐献的心感染，定意全心参与这项事工。
保罗说他已打发那几位弟兄去，实际是说他正在打发他们去。这里的过去时态是从读者的角度看，而不是作者的。那几位弟兄是前一章提到的三个人：提多和两位佚名的信徒。保罗打发他们到哥林多去，好叫他给哥林多信徒的夸口，在捐献上不会落空。三位弟兄的使命是确保保罗到达哥林多时，捐赀已经预备好了。
使徒保罗从马其顿南下至哥林多，可能会有一位马其顿信徒与他同行，保罗从前曾夸赞哥林多信徒，若他这次带同一位马其顿人同去，却见（发现）哥林多信徒在为耶路撒冷圣徒捐献上未有行动，那将会是何等羞愧！在这情况下，保罗对哥林多信徒的信心，变了羞愧！哥林多信徒本身到时因忽略此事而羞愧，就更不用说了。
　　费廉思把本节翻译得很精彩：“因为，静静跟你说，说不定有马其顿人要与我同行，若发现你们在这慈惠的事上并没有准备，我们（你们更不用说）必定极之羞愧，无地自容，因为我们一直深信你们，又夸赞你们。
因此，保罗想不得不求这三位弟兄，在他起程之前，先到哥林多去。他们会把从前所应许给耶路撒冷圣徒的捐赀预备妥当，就显出你们所捐的是出于乐意，不是出于勉强。即不会叫人怀疑这些金钱是从圣徒身上榨取的，而是显出他们乐意的心，是他们自愿捐献的。
六．慷慨捐献的报酬（六6－15）
使徒保罗在本节至15节列出一些基督徒捐献的好处和报酬。首先，他提出种植和收割的原理。在农耕里，众所周知，若要收获丰厚，便得多撒种子。也许农夫正准备把种子撒在土里，他会把种子充足地撒在土里，还是留下一部分作食粮？这里的意思是，他若充足地撒种，便会按着所撒的得到成正比的收成。必须记得，在农耕中，农夫并不是撒了多少种子，便得到如数的收成，而是得到多倍的收成。在基督徒的捐献中也是如此：人收取的并不是相等于他付出的，而是比他献出的多了很多倍。当然酬报是在于属灵的祝福，而不在于金钱。
各人要随本心所酌定的去捐献。人需要考虑自己本身的需要。他要考虑日常生活中所承担的责任，但在此之上他应考虑到其它信徒的需要和基督对他的要求。既考虑上述几方面，他便不要作难，不要勉强地捐献。有人肯捐献，但不是出于乐意的心；也有人是在别人要求或公众压力下捐献的，这些都是不合宜的做法。捐得乐意的人，是神所喜爱的。
　　学者常指出，英文hilarious（高兴的）是源于乐意（原文为hilaron）一词。神真的需要我们的金钱吗？不！千山上的牲畜都属于神，他若有任何需要，也不用告诉我们（诗五十10-12）。他所重视的是我们内心的态度，基督徒心里充满主的喜爱，因而乐意把他们所有的与别人分享，这是神乐见的情景。神喜见捐得乐意的人，因为如朱伟慈说：“乐意的捐献是出于爱，那是恋人爱着恋人，在相交中感到快乐。实在如此，付出是爱的表达方法，除此以外，爱再没有别的语言，“神爱世人……赐给他们！”当爱把自己交出去时，便找到它的生命，它能骄傲地拥有的，是交出或放弃时的喜乐。爱若在他拥有万物，这便是一无所有了。”
我们在这里找到一个应许：人若真的希望能慷慨捐献，神必给他机会。这里恩惠一词用作资源的同义词，神能供给我们资源，以致我们凡事充足，能与别人分享，因而能多行各样善事。请留意本节的各样和凡事。各样的恩惠、凡事、常常（即没有时间间断的）充足、各样善事。
使徒保罗在此引述诗篇一百十二篇9节，他施舍是指撒种的行为，本节描述一个人广撒种子，特别是指他多行善事。他所行的善事在于周济贫穷，他这样做是否一种损失？不！他的仁义存到永远！这句话的意思是：我们若象农夫撒种一样广行善事，便是为自己积蓄财宝在天上，我们这些善行的结果会存到永远。
保罗继续用撒种的例子，那赐种给撒种的，赐粮给人吃的神，也确保那些向别人施恩的人，能得到一定的报酬。以下列出其中一些：首先他会多多加给你们种地的种子，意思是他会向他的子民施恩，给予他们更多机会和更丰富的成果。此外他又增添你们仁义的果子，哥林多信徒为耶路撒冷圣徒捐献是义的行为，他们付出了，便会得着永恒的赏赐。神增加了他们施舍的能力，他们也愈见慷慨，而赏赐也相应增加。
本段清楚说明，人为主捐献金钱，自己不会变得贫穷。相反，每一个善行都带来反射的行动，而那报酬是远超过所付出的。故此保罗说，基督徒因着施赠，会凡事富足，以致日后更多多施舍。众使徒看见哥林多信徒在慈惠工作上有长进，便把感谢归于神。
哥林多信徒的捐献送往耶路撒冷后，不但补圣徒的缺乏，而且叫许多人越发感谢神。我们可留意保罗多次强调感谢。任何使主得着感谢的事，保罗都看为极重要的事。
哥林多信徒的捐献还有别的好处。这事给犹太的基督徒有确实的凭据，证明基督真的在这些外邦人中作了工。犹太的基督徒曾一度怀疑那些象哥林多人的归信者，也许他们并不认为这些信徒是完全合乎资格的基督徒，但这次的慈惠可以作为凭据，证明哥林多信徒真实的信心。而他们也会为基督的福音在亚该亚所作成的，以及哥林多信徒多多的捐钱给他们，而将荣耀归与神。
还不止这些呢！本节再提出两点好处：因着从哥林多送到耶路撒冷的捐款，犹太的基督徒开始着意地为哥林多的圣徒祷告，因而形成双方强烈的感情维系。耶路撒冷的圣徒因神借哥林多信徒显出极大的恩赐，便切切的想念哥林多信徒。
来到这里，保罗已按不住从心底发出的赞叹！本节使许多圣经学者感到困惑，他们看不见本节跟上文有任何紧密的关系，他们也不知道他有说不尽的恩赐是什么意思？但似乎使徒保罗来到这段关乎基督徒捐献的论说的终结，便不得不想起最伟大的施予者――神自己。他也想到最大的恩赐（礼物）――主耶稣基督。因此他就让哥林多的弟兄停留在这高调子上，他们既是神的儿女，基督的跟从者，就应学习这伟大的榜样。
叁．保罗为自己的使徒身分辩护（十－十三）
　　本书最后四章主要提到保罗为其使徒身分的自辩，要形容保罗著作的这部分，使徒彼得的话似乎尤其恰切。他说“信中有些难明白的”。保罗显然是在回应批评者的指控，但我们必须从保罗的回答追溯这些指控为何。保罗在这部分多有讽刺的语调，困难就在于要确定他何时使用讽刺的笔法，然而这是神宝贵的话语中赏赐最丰富的一部分，没有这段圣经我们必定穷乏得多。
一．保罗对指控者的回应（十1－12）
本节至第6节保罗回应那些指控他按世人的方法行事的人。首先，他只介绍自己是我保罗。其次，他耐心向圣徒辩解，而不是用一种独裁者的态度说话。第三，他的劝告是基于基督的温柔和谦卑，他当然是想着主耶稣在世为人时所走的路。其实保罗甚少提到救主在地上的生活，这里是其中一次。使徒保罗常提到基督是高升至神右边、得着荣耀的那一位。
　　保罗进一步形容自己，说我与你们见面的时候是谦卑的，不在你们那里的时候向你们是勇敢的。这显然是带着讽刺的语气，保罗的批评者说他与众人见面时是懦弱的，而不在众人中间时却好象狮子一样勇敢，他们说他的勇敢可见于他在书信中的傲慢。
本节与第1节上半部有关。保罗在那里说他劝哥林多信徒，但却没有交待恳求的内容。他在这里解释说，“有人以为我是凭着血气行事，我也以为必须用勇敢待这等人，求你们不要叫我在你们那里的时候，有这样的勇敢。”他不希望要用勇敢待哥林多信徒，正如他用勇敢对待那些指他凭血气行事的人。
　　十3 本节的意思是，虽然众使徒活在血气的肉身中，但他们却不是凭着血气的方法或动机来从事基督徒的争战。
基督徒争战的兵器不是属血气的。例如基督徒到处宣扬福音，并不使用刀、枪，或现代战争的策略。但使徒保罗所说，属血气的兵器并不单指这些，基督徒并不使用财富、名誉、势力、雄辩、或才智来达到目的。他们使用的方法乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。在永生神里面的坚信祷告和服从神的话，是每一个耶稣基督精兵威力无比的兵器，攻破坚固的营垒就是靠赖这些兵器。
本节告诉我们第4节“坚固的营垒”的意思，保罗看自己为一个士兵，他正在抵抗人类各种出于骄傲的计谋，和敌挡真理的议论。这些计谋是拦阻人认识神的。今天这些计谋可能是科学家、进化论者，哲学家和宗教家的论证，其中并没有容纳神的空间。使徒保罗并无意要停战，相反他感到他必须将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。所有人的教训和理论，都必须按主耶稣基督的教训来审定，保罗不会谴责人类的思维和推理，但他警告我们不可容让我们的知能用以蔑视主，不顺服主。
作为基督的精兵，使徒保罗也已经预备好了，等哥林多信徒先显出他们十分顺服，然后要责罚那一切不顺服的人。他首先要确定信徒在凡事上十分顺服主，然后才对付哥林多的假师傅。
第一个句子可能是问题：“你们是看眼前的么？”（和合本）也可能是陈述一个事实：“你们看事情只看表面。”（圣经新译本）又或是一个命令句：“你们看看眼前的事实吧！”(吕振中译本)
　　若那是一个陈述句，意思是哥林多信徒倾向凭外表来判断一个人，只看他是否威风凛凛、能言善辩和心思慎密有条理，他们受人外在的表现，而不是内里的真实所左右。倘若有人自信是属基督的，他要再想想他如何属基督，我们也是如何属基督的。保罗在这里可能指那些说：“我是属基督的”（林前一12）
，他们的意思大概是要排斥其它人。保罗回答说没有人可以排拒别人而称自己是属基督的。他属乎主耶稣，正如他们也属乎主一样。
　　无论那些排他的基督徒是谁，保罗也没有否定他们是属基督的，因此他在本段不可能指那些装作基督使徒模样的假使徒和欺诈的工人（十一14）。似乎保罗在本书中要处理不同的对抗者，有些是得救的，有些仍未得救。
作为主耶稣基督的使徒，保罗在他所建立的教会中有一定的权柄。这权柄是为了建立信徒在最圣洁的信心之上。假师傅却在另一方面在哥林多信徒中运用那并非从主所得着的权柄。不但如此，他们还运用这权柄来败坏他们，而不是建立他们。因此保罗说，即使他为了主赐给他的权柄稍微夸口，也不至于惭愧，他的资格最终会证实是真的。
他说这话，为免信徒以为他写信是要威吓他们，换句话说，使徒保罗若为神赐给他的权柄夸口，他不希望信徒以为他是要威吓他们。这想法会被批评他的人玩弄。相反，哥林多信徒应记得，神赐给他权柄是为了建立他们，而他正是这样使用他的权柄。
　　十10 我们在本节听到人对使徒保罗的指控。他的反对者控告他写威吓人的信，但他们说看见他的时候，他却是气貌不扬、言语粗俗。
作出这等指控的人应想到，保罗到了（在）他们那里的时候，会象他在信上的态度一样。这不是说保罗承认自己在信中蛮横傲慢，那只是他们给他的批评。但他说跟他们见面时态度会很严厉，他并不是软弱怕事的。
显然假师傅喜欢与别人比较，他们会将保罗摆在哥林多信徒面前，拿他作笑柄。他们看自己为精英，为中坚分子。据他们看来，没有人可与他们看齐、获赞赏。因此保罗以一种明显的讽刺态度说：“因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比。他们用自己度量自己，用自己比较自己。乃是不通达的。”他们指责保罗在信中大胆，保罗在此说他没有胆量和那自荐的人，或那些只以自己的生活为量度标准的人，同列相比。
　　显然一个人若以自己为标准，他必定常常都是正确的。他没有留下改进的空间，这样行的人是不通达的。有人说得好：“各种私党、派系的危险。是把所有超卓的排推于他们自己党派之外。”
二．保罗的原则为基督开拓新领域（十13－16）
保罗从本节至16节讲出他夸口的意图，只在于神所量给他的事奉界限。他的做法是，当他要夸口时，他不会干预别人的工作。这明显是针对犹太派基督徒，他们惯于介入使徒保罗或其它基督徒所建立的教会中，然后在别人的基础上建立自己的工作。所以，他们夸口的时候，实际上是以别人的工作来夸口。
　　保罗说他不会在他自己事奉基督的界限以外夸口，他只会在神赞许他的事奉时，在事奉的地方和人中间夸口，那包括了哥林多。因为他曾带着福音到那里去，结果在那里建立了教会。韦亚瑟巧妙地翻译如下：“但我─我不会吹嘘我规定范围以外的特权，我把自己限制于神分配给我的工作范围以内――而那范围肯定包括我在你们中间的使命。”事实上，保罗是蒙主差派把福音传到外邦人中间，这使命当然也包括哥林多。耶路撒冷的众使徒也同意这一点，但现在假师傅却从耶路撒冷来，侵扰神交给使徒保罗的地界。
使徒保罗并非乐于分外夸口，神指派了一个事奉的范围给他，那范围包括了哥林多。他曾来到哥林多，传了福音，并建立了教会。若他并没有远赴哥林多，人便可以指控他在自己的界限以外夸口了。
　　为了接触哥林多人，他曾遭遇试炼、试验、痛苦、和困难，现在别人却入侵他早已到达的范围，他们更张扬地夸耀自己的成就。对于这节难解的经文，圣经新译本的翻译如下：“如果我们没有到过你们那里，现在就自夸得过分了。但事实上，我们早就把基督的福音传到你们那里了。”
使徒保罗决意，若事情并非他事奉基督而有的结果，他不会夸口。这却是犹太派基督徒犯错的地方，他们仗着别人所劳碌的来夸口，他们意图偷取保罗的羊，中伤保罗、曲解他的教训并擅取虚假的权柄。保罗盼望哥林多信徒信心增长的时候，他就可以再推进他们表达信心的方法。就是在实际上帮助保罗，叫他能开展作神使徒的界限。他这样拓展他的事工时，他仍会谨守自己的原则。哥林多的问题占去他很多时间，以致他拓展传道地域的事工也受阻延。
原则是将福音传到哥林多以外的地方（大概是希腊西部、意大利和西班牙），并不是在别人界限之内，借着他现成的事夸口。使徒保罗并无意侵入别人的工场，或到达某地方后以前人所成就的事来夸口。
三．保罗的最高目标主的称许（十17－18）
　　十17 若有人要夸口，就当指着主夸口。无疑意思是他应只在主愿意借着他去做的事上夸口。这似乎是保罗辩证的大概方向。
毕竟蒙主悦纳的，不是自己称许的。批评保罗的人要面对的问题是：“主曾否称许你，就是祝福你的工作，叫灵魂得救，圣徒信心得建立，教会得开展？你可否指出有那些人借着你的传道而悔改归主，借以显出你是蒙主悦纳的？”这些就是神所看重的。保罗愿意，并且能够拿出这些主悦纳其工作的证据。
　　在本章和下一章，保罗在自己称为愚妄的事上畅所欲言，他愚妄地为自己说好话，他完全不喜欢这样做，甚至可以说是讨厌这做法。但他恳求哥林多信徒宽容他这一点愚妄。显然那些假师傅是常常夸赞自己的，他们无疑对自己的事奉工作有辉煌的叙述，并向人展示他们各个成功的计划。保罗从来没有这样做，他传的是基督，不是他自己。
　　哥林多信徒似乎宁取这种吹嘘的形式，因此保罗也请他们让他自吹自擂一番。