礼和德究竟是怎么样的一种关系。_百度知道
礼和德究竟是怎么样的一种关系。
和德究竟是怎么样的一种关系，再后来是出礼入刑德主刑辅的思想。在法制史上，有着天讨天罚以德配天的思想。因此，礼和德究竟是一种什么样的关系
你们很厉害啊！！为了让大家讨论更热烈些，我再加更多的分来吸引大家
提问者采纳
道德是指由人们的物质生活条件决定的关于善与恶。“德主刑辅”“出礼入刑”一类的说法容易让人感觉、决嫌疑，非礼威严不行。孔子主张“导之以德，确定“尊尊、亲亲，因为没有强制曰“导”、序尊卑”，是统治者体现等级秩序的行为规范和有效的统治手段，所以定亲疏。实际上这种理解并不准确。
礼与道德有着密切的联系，厘定成一整套以维护宗法等级制为核心的行为规范以及相应的典章制度.nju，是明确而具体的行为规则.cn/JiaoPing/lunwen/Paper03_07、礼节仪式。但礼又不是完全意义上的道德；三是有公共机关去执行，直接指示人们应为和不应为之事。”[2]礼所维护的价值理念。人者人也，使礼的规范进一步系统化。孔子曰，礼所生也。“夫礼者。详细的呢，关键在于它是否有强制性。
“礼”渊源于祭祀。据《左传》文公十八年记载、别同异，“周公制礼”，亲亲为大，其对国家的重要性不仅仅是道德原则所能比拟的，礼完全执行后世法律的功能，尊贤之等，导之不灵，对以往的宗法传统习惯进行了整理，供给鬼神://jw、诚实与虚伪、荣誉与耻辱等观念、正义与非正义。[1]其特点在于，修道以仁、父子。亲亲之杀：一是行为规范，可以参考这里.cn/JiaoPing/lunwen/Paper03_07、男女有别”的宗法等级秩序，非礼勿动”[4]、公正与偏私。祷祠，非礼不成、祭祀。礼是不是法律。班朝治军、长长.nju，尊贤为大，所谓的“礼”就是道德，显然表明德与礼是不同的、兄弟.edu，非礼不亲：第一，则要以礼“齐”之，它依靠社会舆论，非礼勿言，影响着社会生活的各个领域，非礼不诚不庄，非礼勿听，非礼不定，在执行解决社会争端的职能上，其蕴涵的价值追求就是“成德”“治世”，而礼与刑的关系其实也就是道德与法律的关系。……道德仁义。教训正俗。呵呵、执行性，不具有国家强制力。第二。孔子要人们“非礼勿视，非礼不备，故又称“礼法”或“德法”，莅官行法、社会习俗和人们内心信念来维持，以及同这些观念相适应的由社会舆论和人们的内心信念来保证实现的人们行为的规范的总和，内容极为庞杂。君臣。分争辩讼，是指导国家运行的大法://jw，但并未形成整齐划一的规范：“为政在人。是以君子恭敬撙节退让以明礼.asp" target="_blank">http，齐之以礼”[3]，它评价人们行为或思想的标准是善与恶，至迟在夏代已经出现，这里还分析了礼与刑的关系，取人以身中国古代法律的突出特点是伦理道德性，非礼不决。宦学事师，礼管到了人们视听言行的各个方面，而是道德原则的法律化，即在周公的主持下，主要功能在于“别贵贱；义者宜也，就是仁义，礼是有强制性的。”[5]由此可见。法律的质的特征不外乎三者；二是有强制性、明是非也：） <a href="http，贯穿于整个古代社会，我刚好在写这方面的论文呢.edu、补充
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分只能给一个，那就给这位吧，没给到的就不好意思了。
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礼是宗法社会的一种道德和行为规范，上自国之大事、外交往来，下至宗庙的定制装饰、进退礼节等等都属于礼的范围。《左传》解经也多以“礼也”、“非礼也”为注脚，“礼”字在《左传》中出现的次数比其他任何同时期的古书都要多。在隐公十一年中记有左丘明的话：“礼，经国家、定社稷、序民人、利后嗣者也。”左丘明把礼提高到国家的躯干，天子奉行的规范，天地之经纬的程度，奉行礼是天经地义的。然而，左丘明在《左传》中要表达的礼并不仅是揖让进退之礼，还有更深的含义。公元前547年，昭公到晋国去，从郊外慰劳一直到赠送财礼，自始至终从没有失礼。由此晋侯对鲁昭公不懂礼之说感到困惑，女叔齐解释说：
是仪也，不可谓礼。礼，所以守其国，行其政令，无失其民者也。今政令在家，不能取也；有子家羁，弗...
参考资料：
很牛啊，像这种富于哲学的总是很少人能答得这么详细的啊！！！
中国古代法律的突出特点是伦理道德性。“德主刑辅”“出礼入刑”一类的说法容易让人感觉，所谓的“礼”就是道德，而礼与刑的关系其实也就是道德与法律的关系。实际上这种理解并不准确。
道德是指由人们的物质生活条件决定的关于善与恶、正义与非正义、公正与偏私、诚实与虚伪、荣誉与耻辱等观念，以及同这些观念相适应的由社会舆论和人们的内心信念来保证实现的人们行为的规范的总和。[1]其特点在于：第一，它评价人们行为或思想的标准是善与恶。第二，它依靠社会舆论、社会习俗和人们内心信念来维持，不具有国家强制力。
“礼”渊源于祭祀，至迟在夏代已经出现，但并未形成整齐划一的规范。据《左传》文公十八年记载，“周公制礼”，即在周公的主持下，对以往的宗法传统习惯进行了整理、补充，厘定成一...
相对于德，德是内容，礼是形式；德是内在的道德情感，礼是外在的行为规范；德是基础、灵魂，礼是德的体现、落实。有人觉得，德很抽象，不好把握。有了礼，就可以落实到具体行为上，就有了可以实际检验的具体标准。礼不只是使德得到落实，它反过来也起着培养仁德的作用；通过礼的熏陶，可以提升人们的精神境界。所以， 礼不是小节，也不只是一些形式。它是维护社会秩序和良好风气的基本准则，在礼的形式下，体现着道德的情感和要求。 对社会来说，道德建设要通过礼来落实，礼是社会风气、文明程度的标尺。对个人来说，只有德礼兼备，文质彬彬，才是有德君子。 作者：杨鹏华（美国美亚文化教育协会）
丘明，姓丘名明，春秋末期鲁国人。因其世代为左史官，所以人们尊其为左丘明。左丘明知识渊博，品德高尚，孔子言与其同耻。曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之；匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”太史司马迁称其为“鲁之君子”，尊称其“左丘”。
左丘明世代为史官，并与孔子一起“乘如周，观书于周史”，据有鲁国以及其他封侯各国大量的史料，所以依《春秋》著成了中国古代第一部记事详细、议论精辟的编年史《左传》，和现存最早的一部国别史《国语》，成为史家的开山鼻祖。
肥城为古肥子国，是左丘明食邑。《宋祥符二年平阴县令范讽重修左传精舍记》载：“二年春，余承命来莅兹邑。知县之东古肥子国地即左子故里，古庙犹存。”
相传左丘明告老还乡（约公元前470年），即一直居住在都君...
是宗法社会的一种道德和行为规范，上自国之大事、外交往来，下至宗庙的定制装饰、进退礼节等等都属于礼的范围。《左传》解经也多以“礼也”、“非礼也”为注脚，“礼”字在《左传》中出现的次数比其他任何同时期的古书都要多。在隐公十一年中记有左丘明的话：“礼，经国家、定社稷、序民人、利后嗣者也。”左丘明把礼提高到国家的躯干，天子奉行的规范，天地之经纬的程度，奉行礼是天经地义的。然而，左丘明在《左传》中要表达的礼并不仅是揖让进退之礼，还有更深的含义。公元前547年，昭公到晋国去，从郊外慰劳一直到赠送财礼，自始至终从没有失礼。由此晋侯对鲁昭公不懂礼之说感到困惑，女叔齐解释说：
是仪也，不可谓礼。礼，所以守其国，行其政令，无失其民者也。今政令在家，不能取也；有子家羁，弗能...
从现实社会上而言，现在的社会是法理情，先讲法律，再讲道理，最后才讲感情，可以说这样却有不妥之处，可是现实社会就不得不如此而为之的，谁也没办法的啦！嘿嘿 `````` 现实社会就是这样! 要么去改变它,要不就忍耐去! 改变那是历史的事,而你呢? 只有忍耐的份!
礼：依法治国德：以德治国
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出门在外也不愁对比古，今，谈谈教师职业道德内涵在我国数千年的教育实践中都发生了哪些演_百度知道
对比古，今，谈谈教师职业道德内涵在我国数千年的教育实践中都发生了哪些演
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不言而喻。 至春秋时代，在孔子的思想观念中，规范人们思想行为，谓之一夫。后来“礼”、广泛影响人们的思想和行为的主流观念和价值取向、落后的思想观念表面看来似乎来源于儒家礼乐文化、制度，感化人们自觉地按照“礼”的规范来行事，儒家学说更上升到国家法典的高度，构建起符合社会主义伦理道德和现代人文精神的新型道德规范。与此同时，儒家礼乐文化的“和谐”精神完全可以帮助我们适当地解决市场经济发展过程中在社会道德，从而形成孔子所景仰的“郁郁乎文哉”的礼乐文明极盛期、诱导人们对“礼”(亦即各种社会规范和约束)的衷心认同;以乐治心，创拟了旨在让社会各阶级(阶层)在“礼乐”的约束下和谐共处的社会理想，形成“礼乐文化”、消极、恭、谦让的态度，“礼”是孔子政治思想和社会伦理思想的出发点和归宿点、商，中国传统文化包含了历史上形成的对中国历史和文化的走向有着重大影响的许多文化形态、道家文化，通过“礼乐”的形式把阶级社会中各等级的权利和义务制度化、夫妇及其他社会和家庭成员之间的关系:“君使臣以礼，从而达到“齐家”，并使古老的“礼乐”观念逐步升华为全社会普遍接受和认可的社会意识形态，致使孔子所开创的儒学成为中国最古老，使社会成员都成为“克己复礼”的“文质彬彬”的君子、周三代的演化、充满活力，独尊儒术”之后，而不是只强调“臣忠”!如《论语·八佾篇》记载，使“礼乐”文化成为中国传统文化的主体内容，另一个经常与“礼”相提并论的范畴则是“乐”、父子，不仅受到历代统治者的提倡和尊崇、军事，从而达到维持社会秩序和谐的目的、“乐”。 在孔子的思想体系中。二者相辅相成。 儒家所倡导的礼乐文化精神，齐宣王询问说。又如孟子在见齐宣王时，成为人们思想情感的一部分，而且几乎得到社会各阶层的认可和信奉，我国古代传统文化中一些消极。“礼”本是指尊祖、兄弟，都具有超越时空的社会价值。因此，保持整个社会秩序的稳定。比如对社会等级的过分强调、荀子等儒学大师的进一步发扬光大，其过分节制人的情欲的一面也应该予以消除或调整，孔子回答说，我们应该在历史唯物主义和辩证唯物主义思想的指导下，以睦兄弟，乃至于包括关于礼治的政治思想，以礼修身，臣不得不死!”而在原始儒家的思想观念中却不是这样的。“礼乐”是用来调整和制约人的行为的。”(《礼记·礼运》)可见、佛教文化等等，城郭沟池以为固，以笃父子、规矩、消极的;而“乐”则是与这些礼仪活动相配合的乐舞，高度概括了儒家“礼乐文化”的根本精神、让”的处世原则等等，保证整个社会主义社会的安定和健康发展，儒学基本上是一种关于社会伦理的学说，君要像君，应采取宽容，也是一项伦理道德原则与规范;同时又把理想的政治社会建立在人的自然血缘基础之上。在儒家思想体系中。从内涵上说，对自然的人进行人文化育，没有一定的人性化的、商，使之成为社会政治等级中的人、法律。 儒家礼乐文化的本质特点，这也是儒家“礼乐文化”的普世价值所在。“礼”是指社会人生各方面的典章制度和行为规范以及与之相适应的思想观念、落后的内容完全归咎于儒家学派所倡导的礼乐文化，臣事君以忠、价值取向。孔子说、祭祖与祭祀天神地祗的活动，保持人们内心的平衡。我们相信。众所周知。“礼乐”是儒家传统伦理思想道德规范体系的逻辑起点与核心观念、“乐”的所指逐步扩大化，父父、“平天下”的目的，中国传统文化的核心内容就是以儒家思想学说为主要代表的。当然、伦理规范和礼仪规范、融合，以正君臣，他们这样以臣弑君对不对、尚美善的优良传统，完全可以成为我国现代精神文明建设和制度建设的思想资源。比如汉代以后确立的“三纲五常”学说，进行社会调节和管理，儒家礼乐文化精神的宗旨就是要利用礼乐的制度规范性与艺术熏陶性的特点，而有相当一部分是后世极端专制王权时代增益附加的。儒家“礼乐文化”的精髓就是《论语》所提出的“礼之用，以和夫妇。 中国古代伟大的思想家孔子所创立的儒家思想体系的核心价值观念就是“礼”，形成以“礼乐”文化为表征的宗法等级社会，贼义者谓之残，对“礼乐”进行了全方位和多层次的阐释和论证，但孔子在《论语》中所倡导的“君君、教育，经过创造性的借鉴和转换，“君要臣死、求大同存小异的道德传统。经过夏、父的绝对权威，虽然与孔子所倡导的“君君，就有了所谓的“夏礼”。儒家所倡导的“礼乐文化”是中国传统文化有别于西方文化的特质，无论是非，是把“亲亲”的血缘关系与“尊尊”的社会政治关系结合在一起，各子其子、伦理层面和仪节层面所制定的一些规范和原则，其目的和功用是从外部对社会各阶层的人们在行为和思想方面进行教化，我们还应该认识到，伟大的政治家周公依据前世流传下来的礼俗并根据时代需要加以损益而“制礼作乐”(《礼记·明堂位》)，对人性情欲的过分节制等等。我们应该充分认识到孔子所倡导的礼乐文化中蕴含着许多具有普世价值的内容，奠定了中国传统文化关于生命本质与意义目标的基本观念、伦理和文化艺术之中。 所谓“礼”。未闻弑君也，创造性地以“礼乐”为核心建立起儒家思想体系，礼义以为纪，成为社会习俗风尚的底蕴。此后、调和，形成周秦以来的数千年中国古代文化的基本范式，建构与现代经济生活相适应的礼仪规范和审美情趣，孟子的君臣思想与后世的“三纲五常”观念是大相径庭的、人与自然的关系，这样不但有利于建立和谐的人际关系和良好的社会秩序，臣要像臣。在马克思主义的指导下。至汉武帝“罢黜百家，本源自于上古初民尊祖。”可见孔子这里强调的是君臣之间对等的以“礼”行事的相互关系:商汤流放夏桀，小人同而不和，以“礼乐文化”为核心的儒家学说日益兴盛，而是在一定条件和原则下的谐和。 当然、伦理思想，儒家所主张的“和”并不是无原则的同一、祭祖与祭祀天神地祗活动中的一些仪节规范、谦恭善良，逐步出现了“礼崩乐坏”的局面、“仁爱”的精神以及“温。所以孔子说。有鉴于此，天下为家，从而在社会公共生活中形成一种良好的稳定的社会秩序，也有助于使整个社会形成强大的凝聚力，如“和为贵”的思想。而汉代以后所确立的“三纲五常”则强调君。而儒家礼乐文化的内涵就是为了社会各阶层的和谐共处而在制度层面，也不是说我国古代社会在制度层面和思想层面中存在的一些消极，以君臣关系而言就是“天王圣明，父父、约束和规范，伟大的思想家孔子通过总结:“今大道既隐、宗教，因此不能简单地将“礼教”中一些过时、安定有序、系统化。从外延上说、公平正义，发扬中华民族重礼节、仪式，广泛而深刻地渗透于古代社会的政治、俭，把自然人纳入到政治性伦理性轨道上来。其终极目标就是为了通过引导社会各个阶层按照“礼乐”的规范和原则来处理人与社会，随着社会形态的演变和政治格局的变迁、子子”对君臣，周武王讨伐商纣，而是批判地继承和超越、良?孟子回答说、“殷礼”和“周礼”。 “礼之用、臣臣，并进而构建一个民主法治、“治国”、清理和反思夏，对中国周秦以降的中国古代社会产生了重大而深远的影响，使“礼乐”成为儒家思想体系中的核心价值观念，儒家主张当个人与他人，汇集成为一整套典章，通过吸收儒家传统礼乐文化中的积极因素中国传统文化是中华民族几千年文明演化而汇集成的一种反映中华民族特质和风貌的民族文化，自觉遵守社会伦理规范，鲁定公向孔子咨询应该怎样处理君臣之间的关系、落后的内容必须坚决摒弃。”(《孟子·梁惠王》)可见。西周初年、父子双方的要求是对等的:“君子和而不同、落后的因素都应归咎于儒家礼乐文化。礼乐配合、固定化。儒家所倡导的礼乐文化中原有的作为政治意识形态的一些过时的，完全可以实现传统与现实的对接，这是不言而喻的、人与自然和谐相处的人性化的新型社会、人际关系、“平天下”的目的，是中华民族历史上各种思想文化，各亲其亲，即要求双方都要依“礼”行事，我们说儒家所倡导的礼乐文化对我国数千年的古代社会产生了重大而深远的积极影响。 以孔子为代表的儒家学派所倡导的“礼乐文化”是一份珍贵的文化遗产。孔子从哲学本体论和社会历史观的角度、家庭和社会秩序等方面出现的一些问题、人与自然之间的和谐和人自身的和谐，达到建立和谐融洽的社会人际关系的目的。当然、有益于社会道德建设的规范和原则，建立了一整套与当时的宗法社会相适应的礼乐制度，从而保证人与人之间的和谐，和为贵”，从内心感化，臣罪当诛”，我们对儒家礼乐文化的借鉴并非简单的继承，货力为己。也就是说，从而达到“治国”，在“礼”的框架下形成一整套相应的规范和制度，“礼乐”是为了应对社会稳态结构的需求而产生的，儒家礼乐文化中确实存在着一些过时的，使社会秩序处于相对稳定和谐的状态之中，都有矫枉过正之嫌，但实际上并非完全是孔子所倡导的“礼”文化中所固有的，用现代意识和眼光挖掘传统礼乐文化中的合理因素、观念形态的总汇、最博大。儒家所倡导的“礼乐文化”既是一种社会政治理想。根据这一“贵和”的道德价值取向，如儒家文化;残贼之人;而“乐”则与“礼”相辅相成。从而可知以孔孟为代表的原始儒学所倡导的礼乐文化并不能与后世的“礼教”简单地划等号。儒家礼乐文化的特征就是用礼乐展现和处理人际关系，社会生活各方面的礼仪活动以及与其相配合的乐舞都被泛称为“礼”“乐”、诚信友爱。它调节着人的主观欲求和客观现实之间的矛盾、个人与社会之间发生矛盾与冲突时，使二者之间达到一种能够维持人类社会和谐共处的平衡状态、最富影响力的学派。此外，“礼”的功用就是教化人们按照规范正确处理君臣。”(《论语·子路》)中华民族数千年来形成的宽容礼让，并不是说儒家礼乐文化尽善尽美。闻诛一夫纣矣。同时我们还应充分认识到、子子”有内在联系，以构建社会主义和谐社会为宗旨，正是这种“贵和”(即崇尚“和谐”)的价值取向长期影响和积淀的结果，把自然的人置于人为的社会政治关系之中，它是探讨宗法等级社会中人际关系的学问、落后的内容、臣臣，和为贵”(《论语·学而》)的社会和谐思想、人与人和谐相处，就不可能实现“和谐”的“大同”社会，经过孟子:“贼仁者谓之贼;大人世及以为礼、周三代的文化遗产
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从教师的社会责任来看，师德具有全局性。在从中央地方各级领导部门全面重视教育，全党、全社会对教师素质的要求，使师德远远地超出了本部门职业道德的范围，而上升到全社会各行各业职业道德之前，从而具有全局性。
（2）、社会地位来看，师德具有超前性。第一、师德有前瞻性；第二、师德有基础性；第三，师德具有超前性。
（3）从教师职业及个人素质看，师德具有导向性。第一、师德是素质教育的灵魂。教师的职业道德具有导向作用，言传身教，表里一致是学校方向正确的政治保证。第二、坚持德、智、体等方面全面发展和教育与社会实践相结合，这是社会主义教育方针和培养社会主义新人的质量标准。要在执行落实过程中不走板、不变味，教师必须做到师德纯正崇高。第三、要造就“四有”新人，教师要率先树立远大...
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出门在外也不愁怎么理解仁义礼智信?_百度知道
怎么理解仁义礼智信?
仁.义.礼.智.信被称五常，它是指导人们举止行为的常理，不可以违背和搞乱。解说： 仁义理智信是封建社会中人们的行为规范，简称“五常。对人宽厚爱心，是仁；为人正派，爱憎分明，是义；待人彬彬有礼，行为端庄，是礼；处事果断周密，是智；做人诚实稳重讲信誉，是信。按照这”五常“去做，就可以成为正人君子；反之，则可能成为遭人唾骂的坏人。由此看来，“五常”虽是封建社会人们的行为规范，但至今仍有积极的意义。 儒家学说 孔云:仁义礼,孟云:仁义礼智,仲舒云:仁义礼智信。（仲舒是董仲舒） 仁义礼智信此为五常 孔子也常谈仁义礼智圣，但他并没有将这五者并列，而是分述。最早提出这个观点。 孟子说—仁义礼智根于心，就是说仁义礼智的道德是天赋的，是人心所固有的,是人的“良知、良能”,是人区别于禽兽的本质特征！ 董仲舒的思想为仁义礼智信其实是高于皇权的。 虽然君为臣纲，君叫臣死，臣不得不死。但人主的发号施令，一样要受到五常的约束。 三纲五常（三纲：君为臣纲 父为子纲 夫为妻缉害光轿叱计癸袭含陋纲），和其他的立宪制度一样，在历史上有效防止了皇权专制主义在废封建兴郡县之后的无限扩张。 事实上，秦始皇这样的君王，就再也没有出现过了。 孔子曾将“智仁勇”称为“三达德”，又将“仁义礼”组成一个系统，曰：“仁者人（爱人）也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。” 仁以爱人为核心，义以尊贤为核心，礼就是对仁和义的具体规定。 孟子在仁义礼之外加入“智”，构成四德或四端， 曰：“仁之实事亲（亲亲）是也；义之实从兄（尊长）是也；礼之实节文斯二者是也；智之实，知斯二者弗去（背离）是也。” 董仲舒又加入“信”，并将仁义礼智信说成是与天地长久的经常法则（“常道”），号“正常”。 曰：“仁义礼智信五常之道”（《贤良对策》）。 董仲舒的“五常”学说的特点是：对仁义礼智信作了不违背孔孟思想的发挥；将仁义礼智信与五行相匹配，把纯人伦的东西纳入天道五行的范畴，从而为仁义礼智信提供了哲学依据，形成“五常之道”。
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传统文化展现了人类正统文化的精髓，“精忠报国”和“花木兰”，展现了忠孝的内涵，而“创世”则展现了神佛下世，开创盛世天朝，表现了唐太宗仁者之君的形象。
传统文化建立了一整套合乎自然（敬天），顺乎人情（爱民），合乎客观规律的理论，其核心内涵是“仁”，仁德慈爱，“仁义礼智信”成为人和社会的道德规范；五伦：君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友，构成了整个人类的社会关系；八德：孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻，是人生处世的标准；提倡注重个人的社会行为，讲“修身、齐家、治国、平天下”。“善恶有报”是社会的常识。不论地位高下、知识多寡，人们都知道传统文化的内涵，也就是说传统文化在人们的心中根深蒂固。
传统文化重视家庭伦理。在中国，家族文化占有重要地位，而“忠”、“孝...
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出门在外也不愁影响中国数千年的一整套行为规范是什么?礼？和？衷？孝？_百度知道
影响中国数千年的一整套行为规范是什么?礼？和？衷？孝？
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孔子讲的最高的伦理道德规范是仁，仁也是一切道德的总和，是无所不包的。仁的简要概括是“爱人”，就是对别人有同情心，有关心他人的真实感情；要“己所不欲，勿施于人。”（见《中国古代著名哲学家评传》，第一卷第30页）礼是一定的社会制度、秩序与行为准则仪节，礼和仁的关系是：仁属于主观道德情操，它必须体现在行为之中，才能发生作用和影响，而行为的表现，必然要有一种形式，秩序，就是所谓礼。孔子对于周礼是有很多的改变，如用“举贤”来损益“亲亲”，用“导之以德，齐之以礼”来损益“礼不下庶人”等，要求用仁的原则来改造旧礼，制定新礼，从而发挥仁的积极作用。
孔子对后代中国文人和中国文化产生了重大影响,他的影响体现在四个方面:对仕途的一种强烈的矛盾感,舍生取义的生死观,安以贫贱、乐...
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